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オリジナル・キートゥワー協会は、オクラホマ州に拠点を置くキートゥワー・ナイトホーク協会（チェロキー語：ᎩᏚᏩ ᎤᎾᏙᏢᎯ ）の文化と教えの保存に尽力する、21世紀のキートゥワー宗教団体です。19世紀半ばにレッドバード・スミスが率いたチェロキー族の宗教的ナショナリズム運動の生き残った中核組織と評されています。チェロキー族がインディアン準州への移住を強いられた後、キートゥワー協会に関連する様々な団体が、伝統文化とその教えの保存に努めました。
現在オリジナル・キートゥワー協会として知られるグループは、20世紀初頭のキートゥワー・ナイトホーク協会（またはナイトホーク・キートゥワー）として知られるグループから発展したと考えられている。インディアン強制移住後のキートゥワー運動の最も初期の記録の1つは、1888年8月15日付けである。[ 1 ]
キートゥワーという用語は、チェロキー族の様々なグループに適用されており、初期の先住民が自称として用いた別の用語であると考えられている場合もある。民族学者のジェームズ・ムーニーは、スミソニアン博物館アメリカ民族学局の1902年の報告書の以下の抜粋で、チェロキー族が自らを認識していた名称、および他者から認識されていた名称に関する背景について言及しており、その中には「アニ・キトゥワギ」、つまり「キトゥワ（キートゥワー）の人々」という意味の名称も含まれている。
チェロキー族が自らを呼ぶ正式名称は、三人称で「アニ・ユンウィヤ」であり、「真の民」または「主要な民」を意味する。この言葉は本来、他の人種の人々と区別される「インディアン」を意味するが、使用法としてはチェロキー族のメンバーに限定され、他の部族のメンバーは、場合に応じてクリーク族、カタウバ族などと呼ばれる。儀式の際には、彼らはしばしば自らをアニ・キトゥワギ、つまり「キトゥワの人々」と呼ぶ。キトゥワはタカセギー川沿いの古代の集落であり、明らかに部族の起源となった場所である。[ 2 ]
タッカセギー川はノースカロライナ州西部に位置する。
オクラホマ州になる前のチェロキー族のサリン地区出身で、キートゥワー協会の会員で裁判所書記官兼記者のジョン・スプリングストンは、南東部からのインディアン強制移住以前にキートゥワーという名前が使われていたことを指摘し、「チェロキー族が1838年と1839年にインディアン準州に移住したジョージア州では、古いキートゥワー族は1835年にはすでに消滅しつつあった」と述べている。[ 3 ]
キートゥワー族として知られていた集団は、チェロキー族がインディアン準州に強制移住させられた後に再編成された。19世紀後半には、キートゥワー族、あるいはキートゥワー社会とのつながりを主張する様々なグループが形成された。キートゥワー社会は、チェロキー族の中で最も保守的な集団であった。
ヨーロッパ系アメリカ人の侵略と1887年のドーズ法の適用による圧力の下、キートゥワー族や他のチェロキー族は、チェロキー・ネーション対サザン・カンザス鉄道（1890年）[5]とチェロキー・ネーション対ジャーニーケーキ（1894年）[6]の2つの裁判の判決に不安を感じた。これらの判決は、チェロキー族が自分たちの領土を支配する力を失いつつあることを示した。[ 7 ]
同協会は1899年にタレクアで会合を開き、チェロキー評議会とドーズ委員会を批判する決議を採択した。彼らは、チェロキー市民の個々の世帯に160エーカーの区画を割り当てることで部族の共同土地を分割するという連邦政府の計画に反対した。そのため、ドーズ委員会はチェロキー国民全員を登録する計画を立てていたが、彼らはこれに同意していなかった。[ 8 ]インディアン準州の他の五文明部族も、人々を登録し土地を割り当てるよう同様の圧力を受けていた。
派閥が存在するため、さまざまなグループが、ドーズ委員会の活動を可能にする憲法改正に異議を唱えた。一部のグループは、抗議の上でのみ部族員として登録または加入することを決めた。「1901年9月6日にビッグタッカースプリングスで開催されたキートゥワー族の大会で、ドーズ委員会への加入が決定され、キートゥワー族の派閥間の最終的な分裂につながった。レッドバード・スミスは、11人の伝統主義支持者とともに会議を去り、積極的に加入に抵抗し、ナイトホーク・キートゥワーを結成した。」[ 8 ]
キートゥワー族インディアン数百人（キートゥワー協会のメンバーとして始まり、1901年にナイトホークスと共に離脱したいくつかのグループを含む）が、秘密主義的で伝統主義的な排他的派閥をいくつも形成した。[ 9 ]これらのグループのほとんどは、ゴア、ヴィアン、プロクター、および隣接地域の近くで始まった。これらのグループは、1893年という早い時期にキートゥワー協会内で誕生した。彼らは、ゴーイングスネーク氏族の火、またはフォー・マザーズ・ネーションのさまざまな火に由来する。ナイトホークスと同様に、これらのグループは一般的に、1910年以降までドーズ委員会の活動を受け入れることを拒否した。
キートゥワー族は、チェロキー・ネーションの運命に関わらず部族政府と機能を維持するつもりであったが、組織としては、チェロキー・ネーションの政府を解散し、共同の土地を個々の世帯に割り当て、部族の土地請求権を消滅させる立法条項に抗議しながらも公式に同意せざるを得なかった。彼らは、1893年法、ドーズ委員会の登録、米国市民権、カーティス法、部族裁判所の廃止、1900年4月1日のチェロキー・ネーションとの協定、1906年法、1906年3月4日付けの腐敗したチェロキー政府の事実上の政治的解散、割り当て後の部族または個人の土地に影響を与えるすべての部族条例に対する大統領の承認、およびチェロキーの土地の個別割り当て（分離状態）を防ぐことができないことを知った。[ 8 ]
「レッドバード・スミスの息子たちの中で最も影響力のあるナイトホークの指導者であったジョン・スミスは、1930年代までにキートゥワー族の間でほぼすべての信頼を失っていた。」彼は、投機的な計画に彼らを巻き込んだオナイダ族のチェスター・ポーク・コーネリアスを支持しており、それが宗教団体の複数の派閥への分裂につながった。その結果、キートゥワー協会によって2つの異なる対立する儀式場が設立されたが、どちらもレッドバード・スミスの家族のメンバーによって運営されていた。レッドバード・スミスとストークス・スミスの土地である。キートゥワー族の地位を主張する他の関連グループは、ゴーイングスネーク「セブン・クランズ」の火、メディシン・スプリングスの火またはメディシン協会、そしてフォー・マザーズ・ネーションとして知られていた。[ 8 ]
キートゥワー族の間には他の政治派閥も出現した。1930年代には、キートゥワー族の派閥の大多数が、 1934年のインディアン再編成法案に基づき、統一バンドとして自治を申請するために、すべての旧氏族地区のキートゥワー・チェロキー族を再編成するという考えを支持した。統一キートゥワー・チェロキー・インディアン・バンドは、1950年に部族として連邦政府の承認を得た。[ 10 ]
キートゥワーだけではなく、すべてのチェロキーの子孫を代表するチェロキー・バイ・ブラッドは、1932年にチェロキー族の権利主張訴訟の当事者としての資格を得ることに失敗した。[ 8 ]オクラホマのチェロキー・ネーションは1970年に連邦政府の承認を得て、はるかに多くの会員を擁している。[ 11 ]
チェロキー族の中には、キートゥー協会の元メンバーで構成されていると思われる別の組織が存在する。この組織はナイトホークスとして知られている。秘密結社であり、その目的や趣旨については、一般の人々と同様に、我々も何も知らない。