カプワニ・キワンガ

カプワニ・キワンガ（1978年生まれ）は、フランスのパリで活動するカナダ人アーティストです。彼女の作品は、植民地主義、ジェンダー、アフリカ系移民の問題を扱っていることで知られています。^[1]

キワンガは1978年、カナダのオンタリオ州ハミルトンでタンザニア系の家庭に生まれ、 ^{[1]近隣の町}ブラントフォードで育ち、グレンハースト美術館で授業を受けた^[2] 。彼女は、植民地主義とカナダの先住民族に関する視点は、アニシナベ族とハウデノサニー族の伝統的な領土であるハルディマンド・トラクトに位置するブラントフォードで過ごした時間から得たと述べている。キワンガは、モントリオールのマギル大学で人類学と比較宗教学を、パリの国立高等美術学校の「ラ・セーヌ」プログラムで美術を学んだ。 ^{[3] [4]}そのため、キワンガの芸術的実践は研究に基づいたものであり、彫刻、絵画、ビデオ、複合メディアインスタレーションにおける彼女の全体的な作品の不可欠な側面であるパフォーマンス「ハプニング」において、科学者、人類学者、またはアーキビストの装いを体現することがよくあります。^[5]パリ に移る前、キワンガはイギリスのスコットランドに住み、テレビのドキュメンタリー映画製作者として働き、2つのBAFTAにノミネートされました。彼女はパリに住み、働いています。

キワンガの作品は彼女の学問的背景によって形作られており、鑑賞者に多様な体験を提示するために、複数の形式やメディアが用いられることが多い。^[6]キワンガは、カナダで育ち、タンザニアの家族を訪ね、成人してからの人生の大半をフランスで過ごす中で身につけた複数の視点を提示することで、世界の社会的、政治的側面を探求している。^[1]彼女は、社会科学的研究の戦略とドキュメンタリー形式のプレゼンテーションを作品に取り入れている。^[7]アフロギャラクティカ三部作プロジェクト（2011年に開始）では、キワンガは未来から来た人類学者の役割を演じており、その研究はアフロフューチャリズム、アフリカの天文学、ジェンダーに基づいている。^[8]セーフ・パッセージでは、奴隷制から現代までのアメリカにおける黒人の歴史と、可視性などの問題に対するテクノロジーの影響をキワンガは辿っている。これは、研究主導でキワンガの人類学的なルーツに基づいた彫刻作品である。^[1]

2014 年にパリのジュ・ド・ポームで初の個展を開催して以来、キワンガは、純粋科学と並んで歴史、心理学、その他の社会科学の領域を刺激する学際的な芸術制作アプローチで、ますます幅広い批評家の注目を集めています。彼女の作品は、特に身体の管理、文化的アイデンティティ、行動に関する事柄において、歴史的にも現在においても、知識、真実、権威を構成するものについて、微妙で破壊的な洞察を提供することを目指しています。現在進行中のプロジェクト「Flowers For Africa」では、アフリカの脱植民地化に関するアーカイブを発掘し、個人、国家、抵抗運動に関連する花のリストをまとめました。この画像ライブラリは、個々の花、または花束全体を精巧に彫刻で再現するための基礎となりました。カプワニは、全体的なアプローチに関連して、このシリーズを次のように説明しています。「私がやろうとしているのは、これらのさまざまな歴史的時代や疑問、そしてもっと一般的には権力構造に対する私の関心について、自分自身をよく知ることです。このプロジェクトでは、アフリカ大陸から地球規模の権力構造の問題に目を向けることにしました。このプロジェクトは、私にとって、さまざまなアーカイブを知り、文書を調べ、それらの瞬間についてじっくり考えるための方法です。このプロセスで、これが最も自然に生まれたジェスチャーでした。」^[5]

キワンガは、そのキャリアを通じて、歴史的および科学的コレクションを使用してアート作品を制作するための研究を行い、2011年以来、国際的に50を超える機関やフェスティバルでパフォーマンスや作品の発表を行ってきました。彼女のパフォーマンスと展示には、ニースのラ・ヴィラ・アルソンでの「Afrogalactica: A Brief History of the Future」（2012年）、「Afrogalactica: A Brief History of the Future – A Thousand Years of Nonlinear History」（パリのポンピドゥー・センター）（2013年）（彼女は未来から来た人類学者の役を演じ、アフロフューチャリズム、アフリカ天文学、性別と人種のカテゴリーの構築に関する研究を含む架空および実際のトピックについて講義します）、「A Conservator's Tale」（パリのジュ・ド・ポーム美術館）（2014年）、「Museum of the Blind」（ベルリン民族学博物館）（2014年）などがあります。アフロギャラクティカ：未来の簡潔な歴史 – アクロス・ザ・ボード、テート・プロジェクト、ナイジェリア、ラゴス（2014年）；無限を結びつける呪文、FIAC（進行中）、グラン・パレ、パリ（2015年）；アフロギャラクティカ：未来の簡潔な歴史、ドクメンタ14、アテネ（2017年）；アフロギャラクティカ：未来の簡潔な歴史、モメンタム北欧現代美術ビエンナーレ、スウェーデン（2017年）；アフロギャラクティカ：未来の簡潔な歴史、イリングワース・カー・ギャラリー、カルガリー（2018年）。^[5]

キワンガはキャリアを通じて、歴史的および科学的コレクションを使用して研究を行い、芸術作品を制作してきました。初期のパフォーマンス三部作「アフロギャラクティカ」（2011年～）では、キワンガは未来から来た人類学者の役を演じ、アフロフューチャリズム、アフリカの天文学、ジェンダーと人種のカテゴリーの構築に関する研究など、架空および実際のトピックについて講義します。 ^[5] キワンガは他のパフォーマンス「 A Conservator's Tale」（2014年）や「A spell to bound the Limitless」（2014年） でも、学術界やアーカイブの他の慣習に取り組んでいます。

2014年にパリのジュ・ド・ポーム美術館で開催された個展「マジ・マジ」では、インスタレーション「マジは嘘だったという噂…」（2014年）が取り上げられた。「ビデオ、布地、植物、スライド、写真、版画など、さまざまな素材を固定するための棚の塔で、戦争の生きた記憶の証言として。」^{[9]この学際的なコレクションは、}マジマジ戦争の研究から生まれたもので、「1905年、当時タンガニーカ、現在のタンザニアで、ドイツ軍が、ドイツの弾丸を魔法のように水（スワヒリ語でマジ）に変えることができると信奉者を説得したキンジェケティル・ングワレ率いる反乱を鎮圧した。」^[10]サウスロンドンギャラリーの「キンジェケティル・スイート」（2015年）は、やはりマジマジの反乱を出発点としたマルチメディアインスタレーションだった。^[11]

線画（2017年～）では、キワンガは色彩と建築の心理学と社会学に関する研究を、2色のブロックを特徴とする乾式壁パネルの絵画に展開しています。キワンガが選んだ色は、刑務所の受刑者、沿岸警備隊、産業労働者、病院の患者などに対する特定の色の提案された効果に関する技術マニュアルと社会建​​築理論から得たものです。^[12] 色自体と、パネルに取り付けられたときに各パネル上で色が出会う高さは、19世紀後半から20世紀初頭の研究から引き出されています。当時、「社会衛生運動と病院改革の台頭により、医療を改善し、病気を制御し、社会的および身体的健康を促進する科学的方法と技術への関心が高まりました。」^[12]

建築における色と光の規律的機能は、ピンクブルー（2017）の焦点でもあります。このインスタレーションでは、廊下の一部がベイカーミラーピンクに塗られて白色蛍光灯で照らされ、他の部分は白色に塗られて青色蛍光灯で照らされています。ベイカーミラーピンクは特定のピンク色で、1960年代の科学的研究を受けて、20世紀以降、特定の刑務所で攻撃的な行動を減らすために内装塗料として使用されてきました。^[12] 空間の青い部分は、静脈の視認性を下げる光から静脈注射による薬物使用を抑止する目的で公共の場で青色ライトを使用することを参照しています。^[12] 両方の戦略が主張する危害軽減の有効性は疑問視されています。^[13] この作品における建築上の決定と社会的統制の関係は、作家のイマン・スルタンによって次のように要約されています。「美学が権力と一定かつ絶えず進化する関係にあることは明らかです。光と影は、制度的には抑圧や命令に利用されるのと同じように、破壊や反抗にも利用される可能性がある。」^[14]

展覧会「セーフ・パッセージ」で、キワンガは彫刻作品を使って、アメリカにおける人種差別的な監視と立法についての考えを伝えた。^[1]この展覧会には、スクリーンのような彫刻「ジャロジー」（2018年）が含まれていた。これは、典型的なジャロジー（ブラインド）を参照した、マジックミラーのガラスでできたルーバーを備えた彫刻で、「見られずに外を覗き見ることができ、日陰を作り、冷気の循環を促進する」ものであり、これは19世紀後半から20世紀初頭の公衆衛生運動の支持者の中心的な関心事であった。 ^{[12]評論家のサイモン・ウーは、} 「ジャロジー」 で使用されたマジックミラーのように、キワンガはしばしば作品にインスピレーションを与えた歴史的背景や権力構造に間接的に言及しており、鑑賞者の芸術作品体験が鑑賞者ごとに異なるものを明らかにし、反映するものになっていると指摘している。^[15]グロー（2019年～）は、ほぼ人間サイズの彫刻シリーズで、暗い石で覆われた直線的な形状をしており、それぞれに光源が埋め込まれており、セーフ・パッセージに初めて収録されました。^[9] このシリーズは、いわゆるランタン法の研究に基づいています。これは、18世紀ニューヨークの法典で、黒人、混血、先住民は、白人が同伴していない場合は、夜間に公共の場ではキャンドルランタンを携帯することを義務付けていました。^[16]美術史家のエルヴァン・ザブニャンは、グローシリーズの形は「暗闇の中を歩く黒人の体が目立つように照らされていることを思い出させる」ものであり、「歴史に光を当てることで、キワンガはフラッシュバックを生み出し、古代と現在の出来事が共存する軌跡を確立している」と書いています。^[17]

ニューミュージアムでの個展「Off-Grid」のために委託されたインスタレーション「Cloak （2022）」では、キワンガはニューヨーク市警が監視のために高出力の移動式投光器を使用していることに焦点を当て、可視性と制御に関する研究を基に作品を制作した。ギャラリーとのコラボレーションで、キワンガはこれらの投光器をいくつか入手し、アルミニウムの部品を抽出して光吸収塗料に変え、ビーズカーテンと鏡面パネルが点在する三角形の壁パネルに塗布した。批評家のアルナ・デソウザが書いているように、キワンガの関心は素材が関与する力関係を逆転させ、監視の道具から光を吸収して視界を遮るものに変えることにあった。^[18]

キワンガの作品では、特定の素材がアーティストの研究の重要な一要素となっています。アーティストが繰り返し研究した素材には、サイザル麻の繊維、日よけ布、その他の織物、砂、ガラス、光、種子、さまざまな植物などがあります。

「Shady」（2018年）、「Line」（2023年）、「Black Blue Hour 」 （2023年）などでは、シェードクロスが使用されています。シェードクロスは、日陰を作り、「外国投資により、北米からアフリカに至る広大な地域を覆っている商業農業で作物を保護する」ために広く使用されている織物です。^[11]グレン・アダムソンがOff-Gridに付随する出版物で述べている ように、シェードクロスのフィルタリングスクリーンとしての機能は、「キワンガの主な関心事の一つである、見る行為と権力の行為とのつながりを表すのにふさわしい比喩です。」^[19]

キワンガは、中央アメリカ原産のアガベ・シサラナという植物から加工される繊維であるサイザル麻も扱っている。「ホワイト・ゴールド：モロゴロ」（2016年）や「マヤ・バンツー」（2021年）といった作品では、加工された繊維が金属構造物に掛けられており、タンザニアの畑で乾燥している様子を彷彿とさせる。タンザニアでは、植民地時代にサイザル麻が輸入され換金作物として使用されて以来、この繊維の生産が大きな経済的重要性を持つようになった。^[9] 作家でキュレーターのイェソミ・ウモルは、この素材が象徴的な役割を果たすことができると説明している。例えば、サウス・ロンドン・ギャラリーで開催された2015年の個展「キンジェケティル・スイート」では、「サイザル麻のロープは植民地の搾取経済を表し」、写真、雑誌、政治パンフレット、織物、生きた植物と並んで展示され、それぞれがドイツによる植民地化以前から独立後までタンザニアの政治生活に関わったさまざまな人々の物語を象徴または文字通り伝えていた。^[20]

アーカイブコレクションと生きた素材を扱う定期的なプロジェクトが「アフリカのためのフラワーズ（2013年～継続中）」である。セネガルのダカールにある公文書館を調査していたキワンガは、フランスからのセネガルの独立に関するコレクションを調査した。その中には、フラワーアレンジメントが含まれていた式典や外交行事の画像も含まれていた。^[20] キワンガは次のように説明している。「アフリカのためのフラワーズでは、アーカイブ画像の権威がフラワーアレンジメントに置き換えられている。アフリカ独立の重要な瞬間に存在し、静止画または動画で撮影された花束、ブートニア、花輪、センターピースがフローリストに示され、フローリストはそれらを独自の構成言語で流用する」^[21]展示されているのは、これらの再構築されたフラワーアレンジメントであり、枯れて朽ちるに任せられている。キワンガは、アーティストが初めてこれらのイメージに出会ったダカールのような典型的なアーカイブとは対照的に、フラワーズ・フォー・アフリカの作品は「事実の証拠としての地位を失って、誤りのある証人になる」と書いている。^[21] このプロジェクトは、キワンガの実践に存在する多くのテーマと結びついており、彼女は次のように書いている。「このプロジェクトで、私は意図的に歴史的なイメージを超えようとしています。これは、新しいアーカイブを考えようとする私の試みです。[...] 解放の場に目を向けたり、そこに寄りかかったりする最高のチャンスです。」^[21]

カプワニ・キワンガの個展は、ジョルジュ・ポンピドゥー・センター、グラスゴー現代美術館、アイルランド近代美術館、スペイン・アルメリア国際現代美術ビエンナーレ、イスタンブールのソルト・ベイオール、サウス・ロンドン・ギャラリー、ジュ・ド・ポーム、カッセル・ドキュメンタリー映画・ビデオフェスティバル、パリ・フォト、ザ・パワー・プラントで開催されています。キワンガは2016年のアーモリー・ショーの委託アーティストでした。^{[22] 2018年1月から3月にかけて、}ブラントのグレンハースト美術館で「カプワニ・キワンガ：クリアリング」と題した個展が開催されました。^[23] 2018年2月から5月にかけて、エスカー財団が「壁は単なる壁（それ以上のものではない）」を開催しました。^[24] 2019年2月8日から2019年4月21日まで、キワンガはMITリストビジュアルアーツセンターで「Safe Passage」と題した個展を開催した。^[1] 2022年6月30日から10月16日までニューヨークのニューミュージアムで開催される展覧会^[25]では、監視の一形態としての光の社会史を検証した。^[26]カナダで初となる同アーティストの大規模な回顧展が、2023年2月23日から7月23日までトロント現代美術館で開催された。 ^[27]

また、2024年には、ポルトのセラルヴェス美術館で個展「塩水と淡水が出会い、曲がった木々が太陽を遮る場所」を開催。2023年には、フランス南西部にあるボルドー現代美術館CAPCの創立50周年を記念して、メインホールに新しい大規模なインスタレーションを制作するよう依頼された。その場所に特化したアート作品「Retenue（2023）」は、かつての倉庫の天井とアーチから吊るされた藍染めのロープで構成されており、世界的な海運貿易を通じて商品を集積し、分配するという植民地時代の目的を思い起こさせる。水はこれらのロープに沿って流れ、CAPCと近くのガロンヌ川を比喩的につなぐ地面の切り込みに落ちた。

キワンガは映画とビデオ作品で2度BAFTAにノミネートされ、 ^[22]その作品で以下の賞を受賞しています。

• 2018年：フリーズ・アーティスト賞^[28]
• 2018年：ソベイアート賞^[29]
• 2018: ADAGP-エタントドンネス^[30]
• 2020年：マルセル・デュシャン賞^[31]

キワンガの作品は、ドレスデン国立美術館、ドレスデン美術館などの主要なコレクションに収蔵されています。Kunsthaus Pasquart、ビール/ビエンヌ; MIT リスト ビジュアル アーツ センター、ケンブリッジ、米国。MUSAC – カスティーリャイレオン現代美術館,レオン;現代美術館,モントリオール;ペレス美術館,マイアミ;カナダ国立美術館、オタワ、ノイアー・ベルリン美術館、ベルリン;パリ市立近代美術館、パリ、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館、ニューヨーク。