
エフタの娘は、後にセイラまたはイフィスと呼ばれることもあり、ヘブライ語聖書の登場人物で、その物語は士師記 第 11 章に記されています。士師 エフタはアンモン人との戦いに勝利したばかりで、家から出た最初のものを神への全焼の捧げ物としてささげると誓いました。しかし、彼の唯一の子供である無名の娘が、踊りながらタンバリンを弾きながら彼を迎えに出てきました (34 節)。彼女はエフタに誓いを果たすように勧めましたが (36 節)、自分の処女を惜しんで 2 か月間泣くことを願いました (38 節)。この期間の後、エフタは誓いを果たし、娘をささげました。
解説者の間では、聖書の「産めよ、増えよ」という戒律を彼女が果たせなくなったため処女を嘆いた後、エフタは人身御供として娘を殺したという意見がある。 [ 1]エフタの娘はサムエルが誕生後に捧げられたのと同じように「主に捧げられ」、残りの人生を隠遁して過ごしたという反対意見もある。これは、死にそうなときに処女を嘆くのは意味がないなど、物語から生じる考察に基づいている。この見解を支持する解説者には、デイビッド・キムヒ、[2] カイルとデリッチ、[3] ジェームズ・B・ジョーダン、[4]エホバの証人などがいる。[5]
後の影響
エフタの娘は、中世以前の多くの文献では中心的な役割を与えられていない。主な例外は、1世紀の『偽フィロン』の『古代聖書の書』で、この本は彼女に丸々1章を割いている(そして彼女に「セイラ」という名前を与えている)。[6]フランスの学者ピエール・アベラール(1142年没)は、嘆きの詩『Planctus virginum Israel super filia Jephte 』の中でセイラを称賛している。[6]アベラールは、恋人エロイーズ・ダルジャントゥイユに宛てた手紙の中で、セイラを神に全生涯を捧げる修道女のモデルとして描いている。[6] 他の中世キリスト教文献では、エフタの娘は一種の聖母マリアとして描かれ、彼女の死は聖母の清めに例えられている。[6]
中世には、一部のユダヤ人コミュニティでは、年に4回、重要な時期に数時間、井戸や川の水を飲むのを控えるという、テクファと呼ばれる習慣がありました。12世紀に、敬虔なるラビのユダは、ティシュレの月に行われるテクファは、エフタの娘のために守られたと書いています。[6]
エフタの娘は東方星団によって「アダ」と呼ばれ、義務への従順さを表す5人のヒロインの1人です。[7]
ユダヤ教の解釈学の分野では、 『ディルシュニ:現代女性のミドラシュ』という著作で、エフタの娘は「タンノット」(または「タノット」)と呼ばれ、さまざまな章に登場します。この名前は士師記11章40節の「イスラエルの乙女たちは毎年、年に4日間、ギレアデ人エフタの娘のために哀歌(「タンノット」)を唱えて出かけなさい」という一節に由来しています。[8] [9] [10]
参照
参考文献
- ^ ストーン、ローソン (2016)。ジョシュア、士師記、ルース。ティンダルハウス。p. 358。ISBN 9781414398792. 2018年7月29日閲覧。
しかし、エフタは本当に娘を全焼の捧げ物として捧げたのでしょうか?
- ^ ヒルシュ、エミール。「ジェフタ(יפתח)」。ユダヤ百科事典。 2018年7月29日閲覧。
- ^ Keil and Delitzsch. 「士師記 11」 。 2018年7月29日閲覧。
- ^ ジョーダン、ジェームズ(1996年6月)。「ジェフタの娘」。聖書の地平線。86 。 2018年7月29日閲覧。
- ^ 「彼女は神と友人たちに愛されていました | 子どもたちに教えてください」JW.ORG 。 2019年8月31日閲覧。
- ^ abcde Baumgarten, Elisheva. (2007). 「あの輝かしい少女を思い出してください」: 中世ユダヤ文化におけるイェフタの娘. Jewish Quarterly Review . 97 (2): 180–209. doi :10.1353/jqr.2007.0010. ISSN 1553-0604. S2CID 161293832.
- ^ 「イースタンスター」。シンボル辞典:ビジュアル用語集。2018年1月26日。2018年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月27日にWayback Machineにアーカイブされました
- ^ רבקה לוביץ, 'מדרשי בת יפתח', בתוך נחמה וינגרטן־מינץ ותמר ביאלה (עורכ) ות), דרשוני: מדרשי נשים, א, תל אביב 2009,עמ' 100
- ^ アデルマン、R.(2022)。家の敷居を越える:ヘブライ語聖書から現代のミドラーシュまで、ジェフタの娘。聖書文学のフェミニスト解釈、1。
- ^ ロデッド、R. (2015)。ユダヤ教とイスラム教の宗教的フェミニストによる聖書の解釈:アダム、女性、ジェンダー。ナシム:ユダヤ女性研究とジェンダー問題ジャーナル、(29)、56-80。
