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マックス・ウェーバーは『経済と社会』の中で、世俗性（ドイツ語：innerweltliche）を、日常生活の世界という文脈の中で救済につながる活動に人間の行動が集中することとして特徴づけた。 [ 1 ]
彼はそれを近代と技術世界の出現における主要な影響と見なしており、 [ 2 ]この点は『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で展開されている。
ウェーバーの宗教類型論は、禁欲主義と神秘主義を、内的志向と外的志向（ ausserweltliche）の区別と対比させ、4つの宗教類型を生み出した。[ 3 ] [ 4 ]タルコット・パーソンズによれば、外的志向は社会経済的問題に何ら影響力を持たず、内的神秘主義者は周囲の物質世界に何の意味も持たず、[ 5 ]内的禁欲主義者は、世俗の制度に反対しながらも、その制度の中で神の道具として行動した。しかし、ステファン・ザレスキーは、魔術である内的神秘主義は現実の積極的な変革に関心を持っていたことを示した。[ 4 ]
内的な禁欲主義を特徴とする宗教では、宗教的達人にとって世界は自分の責任であるように思われる。[ 6 ]
ウェーバーにとって、世俗的な禁欲主義者は合理主義者である。彼は自分の行動を合理化するが、同時に、特に非合理的、美的、あるいは世界に対する自分の感情的な反応に依存する行動を拒否する。[ 7 ]
世俗的な禁欲主義、とりわけプロテスタント主義は、宗教的功績を証明する唯一の方法として、世俗における義務の履行を教えた。その職業の重要性を強調することで生活領域の分化が促され、その合理性は自然法の強調を促した[ 8 ] 。これらの側面は、ウェーバーが想定した、そのような禁欲主義が資本主義の発展に及ぼした影響をさらに強めるものであり[ 9 ]、むしろウェーバーが「社会関係の合理的組織化と制度化…合理的ブルジョア資本主義」によって特徴づけられると見なした特定のタイプの資本主義[ 10 ]に及ぼした影響をさらに強めるものである。
批評家たちは、ウェーバーがカルヴァン主義、特に予定説を資本主義精神の出現と結びつけたことの妥当性に異議を唱えてきた[ 11 ]。また、より一般的には、プロテスタンティズムと資本主義の間には本質的または相関的な関係はないと主張している[ 12 ] 。
ポストモダニズムはメタナラティブ[ 13 ]を否定し、そのような壮大な物語のヨーロッパ中心主義的な側面の一つとしてウェーバーの理論を拒否しました[ 14 ] 。しかしフレドリック・ジェイムソンは、それがブルジョワ文化革命[ 15 ]の少なくとも一つの側面、つまり伝統的な農業社会から近代都市世界システムへの移行に伴う心理社会学的変容を明らかにするものだと考えています。