先住民考古学

先住民考古学は、西洋考古学理論のサブ分野であり、先住民が彼らの遺産の保存に参加し、権限を与えること、および現代の考古学で認識されている不平等を是正することを目指しています。また、口承伝統などの文化の非物質的要素をより広範な歴史物語に組み込むことも試みています。この方法論は、米国、カナダ、オーストラリアなどの入植植民地国家の先住民および先住民が主導した1970年代と1980年代の世界的な反植民地主義運動から生まれました。 ^[1]このサブ分野が取り組もうとする主要な問題には、先住民の遺跡のそれぞれの人々への送還、西洋考古学の帝国主義的ルーツが現代の慣行に与えた偏見、先住民の文化と遺産の管理と保存などがあります。これにより、考古学者と先住民の間の協力関係の発展が促進され、考古学や関連政策への先住民の関与が増加しました。^[2]

比較的最近形成された考古学の一種として、「先住民考古学の信条と実践は現在定義されつつある」^[3]。また、下位分野として「不可避的に多元的、偶発的、そして出現的」である。^[4]先住民考古学と呼ばれるものにおける実践の変化は、考古学的研究や非先住民研究者の条件について先住民が相談を受けることから、先住民が設計し、指示した「自分たちの」遺産の探査の例まで多岐にわたる可能性がある。^[5]

開発関連の文化資源管理（CRM）考古学の急増により、多くの先住民組織が関与するようになった。彼らは、植民地の現状に代わる遺産管理計画に自分たちの文化的および考古学的価値を反映させるべく取り組んできた。フィールドベースの応用を超えて、先住民考古学は、社会全般、特に考古学の脱植民地化に向けて取り組む先住民に力を与えることができる。 ^[6]学者の間では大きな論争を巻き起こしており、その一部は原則としてこの概念を支持しているが、特定の先住民の視点を取り入れることで、歴史上の先住民の「研究に大きな制約」が生じたと考えている。^[7]

考古学という現代の科学は、人骨や文化的、歴史的に重要な品々などの物質的な品々の収集と研究に関わっています。^[8]この実践は、ヨーロッパの植民地政策に端を発しています。18世紀から19世紀にかけて得られた多くの歴史的品々は、ヨーロッパやアメリカの科学者や探検家が植民地化された第三世界の国々から入手したものです。一部の品々は代金が支払われていましたが、多くは、その品々が文化的に重要な人々と協議したり許可を得たりすることなく、先住民の土地から発掘されたものでした。 ^[8]人骨の場合、この時期に研究者が戦場や埋葬地から先住民の遺体を運び出した事例が数多く記録されています。^[1]これらの遺体の多くは、生物学や文化の研究を目的としたコレクションをまとめるために使用されました。当時、多くの遺体が、人種分類システムの作成の証拠としてもヨーロッパやアメリカの科学者によって使用されました。^[1]

現代の考古学の慣行では、発掘調査で得られた品々が合法的な手段で入手されたものであることが保証されている。 ^[9]これらの遺物の調査から得られた知識は、幅広い分野で多くの歴史的洞察を提供することができる。例えば、人間の遺物は、古代人の移住パターンから現代の病気の進化と蔓延に至るまでの話題に関する情報を提供することができる。^[9]この情報を得るには、調査対象となる歴史的な遺物や遺骨が必要である。先住民コミュニティはこのプロセスに含まれず、相談もされないことが多く、地元コミュニティの要望は軽視される可能性がある。発見は遺物の入手元であるコミュニティと共有されないことが多く、多くの古い遺物は使用されることなく長期間博物館のコレクションに保管されている。^[1]

アメリカ大陸の先住民と考古学者の間の緊張の多くは、後者が「現在の文化遺産の倫理と価値観は、ほとんどヨーロッパ系アメリカ人の価値観と信念を反映している」と信じているために生じている。^[10]主流の考古学は、先住民の過去を研究する中で、さまざまな形で先住民を客体化し、軽蔑し、無視することに加担してきた。先住民が考古学的遺産から疎外されたのは、ヨーロッパ系アメリカ人の学者が先史時代と歴史を人為的に区別し、現代文化と考古学的文化のつながりを否定したためだと考える学者もいる。^[11]病気、戦争、植民地化の侵略による損失により先住民文化が社会的に混乱したため、多くの場合、歴史保存の伝統が断ち切られた。考古学の正式な研究が始まる頃には、数世紀にわたる先住民の歴史は、植民地の管理者となった新しい入植者によって無視され、または歪曲されていた。^[12]

先住民の物語が捨てられた結果、植民地主義的な視点が学術的言説を支配し、先住民の歴史を現代文化の別個の、それほど重要ではない延長として評価するようになった。植民地帝国の視点は、先住民の財産を破壊したり、土地を没収したり、国家が後援するプロパガンダや教育を利用して先住民グループの遺産を再解釈したりすることで、先住民の文化と歴史に関する先入観や思い込みを植え付けた。さらに、考古学に直接参加する先住民学者が比較的少なかったため、考古学的発見へのアクセスや、先住民文化の偏った、または誤解を招く描写を訂正する手段が限られていた。したがって、先住民の物語を訂正し回復する手段はさらに損なわれ、帝国主義に沿った歴史の解釈が学術界と考古学の実践に体系化されている。先住民文化に対する植民地主義的見解は、その後、教育システムや住民自身に深く根付いていきます (Sonya 2006)。

人類学者や考古学者が先住民に対して「不適切な振る舞い」をしてきた歴史は、21世紀の関係に影響を及ぼしている。例えば、先住民は考古学者の行為に強い不満を抱き、米国議会によるアメリカ先住民墓地保護返還法（NAGPRA）の成立を推し進めた。彼らは科学を追求する中で、墓地や遺物にまつわる強い文化的伝統を無視した。^[13]同様に、カナダでは議会が文化遺産保護法（1994年）を可決した。州政府は、地元の先住民が考古学許可申請プロセスで協議を受けることに関心があることを認識している。^[14]多くの場合、協議によって先住民にさらなる役割が与えられ、コミュニティや経済の発展の手段となることもある。

考古学に関する先住民の懸念についての議論は、歴史記述における20世紀のポスト構造主義およびポストモダニズムのアプローチに対する批判と関連している。ロシター、ウッド、ウィンドシュトルは、西洋の啓蒙思想と「新自由主義資本主義の枠組み」が先住民の文化遺産に包括的に適用できるとは考えていない。^{[15] [16]}同様に、クーパー、イエローホーン、ワイリーなどの学者は、科学の役割と地位と先住民の知識の役割と地位を対比する根本的な議論を再燃させている。^[17]

こうした学者たちは、科学の「普遍化神話」や、いわゆる客観的な「どこからともなく見る視点」^[18]、汎人類​​的価値観への訴え、経験的な理解方法への依存をますます非難している。^{[誰? ] [要出典]}。多くの^{[誰? ]は、哲学者}アリソン・ワイリーが経験主義を生産的な知識への道の1つとして受け入れたことに同意する一方で、「これが科学的事業やその成果を政治的、道徳的、または社会的監視から保護すると結論付ける理由はなく、ましてや科学的関心が他のすべての関心に優先する超越的な価値を持つことを確立するとは考えていない」としている。^[19] (Forsman 1997およびWhite Deer 1997も参照)。

20 世紀後半の運動以来、先住民は文化遺産の利用、保護、研究、管理の戦略を策定するために取り組んできました。先住民考古学は、彼らが遺産を取り戻すために使用しているツールの 1 つにすぎません。^{[引用が必要]}

エルドン・イエローホーン (2006) は、いわゆる内在主義考古学について書いています。内在主義の観点は、主に先住民の利益のためではあるものの、排他的というわけではありませんが、先住民は永久に消滅しつつある、または古代の考古学的遺跡とは無関係である、あるいはその両方であるという 19 世紀後半のヨーロッパ中心主義の理論を覆しました (イエローホーン 2006: 197)。内在主義の実践者は、先住民やその他の人々にとって不快な意味合いを持つ可能性がある基本的な考古学の慣習を再考します。その一例として、イエローホーンが「年代順の抑圧」と呼ぶものがあります。これは、先史時代と歴史 (後者は最初に文書による証拠によって記録されます) の二分法を重視するヨーロッパ系アメリカ人の考え方です (2006: 198)。

内在主義は、先住民族が考古学的記録を取り戻し、土地、精神、権力とのつながりを取り戻すことを奨励する。内在主義は、神話の確立された記憶術の役割である「高次の抽象と低次の抽象を結びつける」ことを利用して、口承物語を一種の中距離理論として扱う (Yellowhorn 2006: 205) (Yellowhorn 2006: 202)。内在主義は、たとえば、確立された考古学的手法を使用して地元の考古学的記録から口承物語の「特徴を探す」 (Yellowhorn 2006: 137) など、特定の文化的伝統に焦点を当てているため、先住民の実践者や一般の人々に受け入れられている。このようなアプローチは、歴史に対する地元の理解を重視し、また、グローバルな人類学的文脈にしっかりと根ざしている。Yellowhorn は、それが「厳格な専門性から生まれた適用可能な理論的枠組みの開発」を通じて最もよく達成されると述べている (Yellowhorn 2006: 195)。

先住民が植民地化された土地を途切れることなく占有し続けるための根拠として、考古学上の遺跡や資料の重要性は、いくら評価してもし過ぎることはない。「文化財の管理は、脱植民地化、先住民自治、そして一部の地域では先住民の文化的存続のための闘いの中心である」（Walker and Ostrove 1995: 14）。考古学は過去の出来事に関する議論の余地のない資料を提供するため、先住民は考古学を植民地主義のプロジェクトや官僚的な障害物コースとしてではなく、自分たちが利用できる実践として考え始めている。考古学上の遺跡や物品は、脱植民地化の哲学やプロセスに役立つ可能性がある。たとえば、土地の権利を交渉したり、文化的結束を促進したりするために使用される。先住民グループは、自決権への移行において、そのような資源の管理を主張し始めている（Walker and Ostrove 1995）。考古学とナショナリズムの間には関係が見られる。コールとフォーセット、そしてトリガーによれば、そのような関係は、ヨーロッパ系アメリカ人が考古学的な遺跡や資料に関するすべての決定を下していたときと同じように、「必ずしも腐敗していたり​​、本質的に疑わしいわけではない」という。(コールとフォーセット 1995: 3; またトリガー 1983)

学者たちは一般的に、先祖が創造し使用した遺跡や資材に対する先住民の権利を支持している。カナダの先住民族や同様の状況にある他の先住民族は、カナダや州よりも「遺産資源に対するより優れた管轄権」、つまり立法権を有している (Asch 1997: 66)。しかし、これらの地域の処分は政府にとって依然として課題となっている。「歴史的および植民地時代に確立された行動の知的および政治的伝統が、名目上は植民地時代後の社会において依然として影響力を持っていることを考えると、いかなる変更も国家的かつ本質的に争点となる政治問題となる」(Boyd 他 2005: 92)。したがって、遺産資材や遺跡の保護と管理は、現代の交渉の場で植民地政府が最初に提案する分野であることが多いが、責任の移譲に必要な付随的な財政的要求や規制許可についてはほとんど配慮されていない (Mohs 1994)。

かつて植民地であった国々では、現政権による先住民族との和解に向けた取り組みが、考古学的資源の管理の実際的および法的側面に直接的な影響を及ぼしている。世界的および連邦政府が支持する先住民族の権利全般、特に遺産管理の承認の波が、名目上はポスト植民地政府に押し寄せている（例えば、オーストラリアについてはリッチー [1994]、カナダと米国についてはワトキンス [2003] とワイリー [1999]、南アフリカについてはホワイトロー [2005] を参照）。国内における誠実な交渉への取り組み（例：カナダの先住民に関する王立委員会[1996]、ブリティッシュコロンビア州の先住民との新たな関係 [2005]）や、先住民の利益をより完全に考慮するという遺産固有の誓約の急増（例：世界考古学会議1990、カナダ考古学協会 1997、アメリカ考古学協会1990）により、遺産管理に関連する価値、役割、責任についての議論が再活性化しています。

考古学への先住民の視点の貢献は、その実践に組み込まれている人種問題への取り組みにも役立ちます。考古学の議論では、適切な文脈なしに先住民の慣習や遺物を上から目線で批判的に解釈することがあり、先住民の文化は比較的欠陥があるか、技術やテクノロジーが劣っていると描写されることがよくあります。これにより、先住民の文化の概念が特に異質で異質であると解釈され、非先住民の視点に人種差別的なイメージが構築されます。学者が先住民の視点を取り入れることで、全体的な歴史物語の中で彼らの文化が正常化され、先住民を「野蛮」と描写することから脱却し、代わりに彼らを他の世界の文化と同等に評価することができます (Echo-Hawk 2006)。

先住民の物語は、先住民文化を単一の実体に均質化しようとする植民地主義の傾向に大きく影響されている。現代の歴史の流れは、帝国の出現による先住民文化の衰退に焦点を当て、その歴史の最後の部分だけが重要な貢献であると描写している。たとえば、中南米のアメリカ大陸の植民地化では、アステカ帝国とインカ帝国の長い歴史が無視され、植民地化の文脈における敗北とのみそれらの文化が関連付けられている。それらの先住民社会の複雑な政治的および経済的インフラストラクチャと成果、そしてその時点に至るまでの彼らの遺産は、植民地の成果という狭い範囲で切り捨てられている。さらに、先住民の歴史を集団的敗北の時代として特徴づけることは、個々の先住民文化を区別することに失敗し、彼ら自身の歴史を断ち切り、各社会に固有の特徴を不明瞭にしている (Oland 2012)。

先住民考古学が展開するにつれ、先住民と非先住民の視点の主な類似点と相違点を浮き彫りにする 2 つのことが明らかになってきています。まず、先住民考古学の大半は、考古学は文化資源の範囲の一部にすぎないという見解を持っています (Anyon 1991)。精神的、伝統的使用、言語的、歴史的研究を含めることは、人類学の標準的な4 分野アプローチが考古学に影響を与えたのと同様に、遺産の研究と管理の方向性に影響を与えています。どちらの伝統でも、「これらの文化的慣習の知的側面と物質的側面を切り離すことはほぼ不可能であり、そうしようとすると慣習自体が脅かされるか、損なわれます」(Smith and Jackson 2006: 312)。2 番目に、考古学と先住民考古学が分かれているのは、人骨の問題です。ほとんどの先住民の実践者や一般の人々によると、これらは他の種類の文化資源と同じではなく、その使用と処分は規制や交渉の対象とされるべきではない。しかし、考古学者は研究と社会の知識の向上のためにそれらを必要とする。この分裂は、両方のグループの多くの人々が世界をどのように見ているかに起因している。科学者は時間を直線的に描く西洋の思想で訓練されている。数世代前の人々は遠い昔の人々と見なされ、彼らの遺骨を研究することはそれほどタブーではない。対照的に、多くの先住民文化では、時間は循環的であり、亡くなった祖先は彼らの社会の現在のメンバーであると見なされている。^[9]近年、政治情勢は先住民に有利になっている。多くの主要なヨーロッパとアメリカの大学や博物館は、保管されていた遺骨を世界中の先住民コミュニティに返還した。^[9]

こうした違いにもかかわらず、あるいはその違いゆえに、先住民考古学は先住民だけに限定されていると見るべきではありません。先住民コミュニティの外でも広く関連性があり (Atalay 2006)、ポスト植民地主義の方法論は質的にも量的にも不足しています。先住民考古学の実践は、非先住民に、脱植民地化と少数民族の権利とアイデンティティの回復というより大きなプロジェクトを支援するためのツールを提供します。先住民が文化遺産の領域で持つ特別な権利、利益、責任を積極的に認識しています (例: Anyon 1991、LT Smith 2005、Wilson 2007、Yellowhorn 1996)。先住民考古学は、「社会的、制度的変化の追求に積極的であり、先住民の知識の余地を作り、権力関係と不平等に対する批判的な見方を持つ」先住民研究のより大きな変革プロジェクトの一部となっています ( LT Smith 2005: 89)。

もちろん、先住民と非先住民の視点の違いを調整するには、「研究している伝統の直接の継承者である現代の先住民との、ますます総合的な関わり」が必要であり (Trigger 1990: 781–782)、これが考古学の実践と管理の全体的な方向性を変えています。考古学の保守派 (例: McGhee 2008) は、考古学的記録に忠実でないリスクが大きすぎるため、先住民の考古学を認可できないと考えており、その取り組みは考古学と見なすには主観的すぎると考えています。過去を解釈するための考古学独自の一連の方法の使用を放棄して、別の証拠 (例: 口承史、系図研究) を採用することは、競合する、さらには相容れない歴史のバージョンを設定することになると批評家は主張しています。

考古学的行為に関する先住民と非先住民の解釈の相違は、非先住民の考古学者が最初に作成した遺物や観察を説明する際に先住民の視点を取り入れることで解決できるかもしれない。先住民の視点から提示される特定の歴史的遺物の意図と歴史的背景は、現代の考古学的アプローチに役立つ可能性がある。たとえば、歴史的遺物の作成に使用された材料と方法の選択の背後にある理論的根拠により、歴史的物語の中で先住民の技術をより公平に評価できるようになる。同様に、先住民研究者が主導する考古学的アプローチは、非先住民の研究のインプットから恩恵を受けることができる。先住民の歴史を責任を持って公平に説明するには、関係者が異なる文化の物語を考慮に入れることが必要である (Croes 2010)。

故人となった著名なカナダの理論家ブルース・トリガーは、考古学者は「多かれ少なかれ完全性と正確性の証拠と、多かれ少なかれ健全な推論」に基づいて、それぞれの歴史を厳密に評価し続けるべきだと提唱した (1997: ix)。このような性質を注意深く客観的に評価し続けることを提唱することは、過去のさまざまな側面をより完全で総合的な歴史像に統合するのに役立つ可能性がある (同上)。人類学と先住民の協力モデルは、ある時点で、前進するために誰かの真実が他の人の真実よりも真実でなければならないため、必然的に反発を招く (さもなければ、そのように提示されることになる。Cooper 2006)。考古学者の事件の説明が先住民の歴史に関する信念と矛盾する場合、それぞれが他者の神話構築に異議を唱える義務があるのだろうか。 「考古学者が、インディアンの信仰をヨーロッパ系カナダ人の信仰と異なるものとして扱うことを承知している場合、その学問が神話学、政治的日和見主義、そして悪しき科学へと堕落する危険がある」とトリガーは書いている (x)。彼は、そのような場合の「道徳的に正当化できる唯一の選択肢」 (x) は (知り得る限りの) 真実を報告することだと主張するが、善意と尊敬に基づく関係にこれが与える実際の社会的影響は深刻かもしれない。トリガーは、文化相対主義と白人の罪悪感の両方が、正しいことをしようとしている考古学者に及ぼす影響を認めているが、何よりも、考古学が「ファシスト、性差別主義者、人種差別主義者、インディアン嫌いの主張を反駁する」ことを望むなら、科学的手法を維持しなければならないと主張している (x)。彼は、考古学者には人々を教育する責任があるだけでなく、「正直かつ率直に」(x) それを実行し、個人が独自の意見を形成する能力を持っていると認める責任があると主張している。

子孫コミュニティの価値観と目標が遺産管理の構造に組み込まれるにつれて、遺産管理の異なる姿が浮かび上がるはずです。西洋のやり方が公共の信託の考えに基づいているのに対し、先住民の管理パラダイムは、生きた歴史の保護に関心を寄せることが多いです (Smith and Burke 2003: 183–185; また Lawson 1997、Watkins 2003)。文化遺産の保護を文化遺産に基づいて割り当てることは、「手元にある文化財に対する伝統的または歴史的に正当な文化的または精神的な責任」を尊重し (Meskell 2002: 291)、管理に家族の世話の義務を吹き込むことになります。考古学の「公共の信頼」派と先住民の「文化遺産」派の考え方の違いには、認知的な意味合いがあります。前者は歴史を孤立させ、他の人々、場所、時代と結び付けませんが、後者は研究された過去を現在や未来と結び付けます。この区別は、考古学上の骨格標本を物体または祖先と見なすのと同じくらい単純な場合があります (Smith and Burke 2003: 184–185)。または、時間と空間を秩序づけるために不連続性に依存する世界の風景に自分の過去を描くことで連続性を示すのと同じくらい複雑な場合があります。

文化的に重要な考古学的資料を管理・保存し、その歴史に関する議論を形成することは、先住民考古学のもう一つの主要課題である。科学としての考古学の事実に基づく性質により、物質的な情報やデータなどの確固たる証拠のない資料は、それのある資料よりも低く評価される。^[20]先住民考古学は、このアプローチは歴史物語に偏りをもたらすと見ている。なぜなら、口承伝統のような非物質的な方法で歴史を保存する文化が歴史物語への貢献から排除されるからだ。先住民考古学は、この認識された偏りを否定するために、人類学の4分野アプローチに似た方法を提唱している。^[1]

考古学および文化遺産の管理と保存に関する法律も同様に偏っていると認識されている。^[9]法律は、物理的な遺物がある遺跡を優遇し、近代化の影響を比較的受けていないことを要求していると見なされている。これにより、多くの先住民コミュニティにとって文化的または宗教的な価値のある多くの遺跡が除外される。これらのコミュニティの多くは、法律で保護されている遺跡の維持費を支払う気がないか、支払うことができないため、考古学者がそのために投入される。^[9]考古学者は地元コミュニティの希望や伝統に反する侵襲的な保存方法を使用する可能性があるため、2つのグループの間に対立が生じる可能性がある。これに対応して、先住民に考古学的実践を訓練し、進行中の発掘現場について相談したり、考古学的実験が始まる前に地元コミュニティに相談したりできるようにするプログラムが広まっている。^[2] 文化資源管理（CRM）プログラムは、この分野での大学の資源や博物館のプログラムの拡大とともに、地域社会の関与を促し、これらの偏見に対処する取り組みに役立っています。^[2]

ワトキンス (2005) は、世界中で考古学の先住民化が徐々に進んでいることを概観し、その成果を称賛し、「比較的静かな先住民の声を解釈する」ことを試みています (40)。オーストラリアとニュージーランドでは、先住民が考古学を遺産の再生と先住民の権利の主張の一環として利用しており、土地の要求と返還問題のサポートにますます利用されています (39)。カナダの経験は、より遅いペースではありますが、同様の軌跡をたどっています。カナダの明確な成功事例として、ブリティッシュ コロンビア州でのSCESとサイモン フレーザー大学(SFU)のパートナーシップが挙げられます。もうひとつは、クワダイ・ダン・ツィンチに関連するDNAやその他の研究である。クワダイ・ダン・ツィンチは、 「昔発見された男」と呼ばれる500年前の遺体で、「ユーコン準州のタッシェンシニ・アルセック公園の溶けつつある氷河のふもとで1999年に羊猟師によって発見された」。また、彼の再埋葬にも協力があった。^[21] (ワトキンス 2005: 35)。

先住民コミュニティの価値は、繊細な遺物や文化的遺物を扱う考古学プロジェクトにおいてますます高まっていますが、現代のアプローチと先住民のアプローチの間には依然として対立が存在します。たとえば、マサチューセッツ州の 1983 年無標識埋葬法など、遺跡の研究に先住民の許可を組み込むことは、考古学研究に対する先住民コミュニティの一定の管理に役立ちます。しかし、先住民コミュニティは、自分たちの文化的慣習が外部の学者による学術的かつ法的判断の対象となるべきかどうかについて論争しています。考古学の協力に関する先住民への要求は、考古学調査に応じるという先住民コミュニティへの負担の増加を伴いますが、伝統的な考古学のアプローチは変化せず、先住民のニーズに対応できていません (Matthews 2009)。

メソアメリカと南米の地域では、考古学における先住民の関心に関する対話が始まっているが、他の地域と同様に、先住民の基本的権利を保障するためのより差し迫った取り組みが、考古学の議論を二の次にしている。スカンジナビア諸国では、サーミ人の考古学を研究分野として検討する上でほとんど進展がみられず、ましてや先住民の子孫をプロジェクトに参加させることなどできない (Watkins 2005:38)。アフリカでは、基本的な経済問題と人権問題に関心が集中しており、先進国における状況と比較すると、考古学における先住民の参加の問題は二の次に追いやられている (Watkins 2005:39)。

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