Idola theatri(単数形はIdolum theatri )は、論理的誤謬や誤りに陥りやすい傾向の一種で、通常は「劇場の偶像」と訳されます。このラテン語は、フランシス・ベーコン卿が著書『ノヴム・オルガヌム』の中で造語したもので、近代科学の論理と方法を論じた初期の論文の一つです。ベーコンは、それらを「哲学の様々な教義や、誤った証明法則から人々の心に侵入してきた偶像」と表現しました。彼はそれらを「劇場の偶像」と名付けました。「なぜなら、私の判断では、受け入れられているすべての体系は、非現実的で舞台劇的な方法で自らの創造した世界を表現する舞台劇に過ぎないからです。」 [ 1 ]
この用語は、そのような「偶像」の4つのうちの1つであり、「人間の理解力に宿り、深く根付いた偶像や誤った観念」を表し、人々の心を非常に悩ませ、真理が入り込むのを困難にするだけでなく、たとえ入り込んだとしても、人々がその危険性を事前に警告し、その攻撃に対してできる限り身を固めない限り、科学の確立そのものにおいて再び遭遇し、私たちを悩ませるだろう」。[ 2 ]ベーコンによれば、これらのうち、イドラ・テアトリは、宗教への関心が高まり、そのような議論を抑圧する強力な君主がいないといった特定の歴史的状況によって引き起こされるため、最も回避しやすいものである。[ 3 ]
劇場の偶像の他に、部族の偶像(人間の本性そのものから生じる)、洞窟の偶像(個人の特定の傾向から生じる)、市場の偶像(人間の言語とその用法の影響から生じる)などがある。
ハワード・B・ホワイトによれば:
有名な四つの偶像についての議論の中で、ベーコンは、劇場の偶像だけが生得的なものではなく、「密かに理解に忍び込む」ものでもないと述べている。したがって、少なくともそれらは取り除くことができる。(NO I,61)すべての偶像の中で、劇場の偶像だけが哲学体系によって創造されるので、すべての偶像の中で、劇場の偶像だけが哲学体系によって取り除くことができる。明らかに、ベーコンにとって劇場の主要な偶像はアリストテレスであった。[ 4 ]
しかし、ベーコンにとってアリストテレスは唯一の模範ではなかった。彼は次のように書いている。
私が言っているのは、現在流行している体系や古代の宗派や哲学に限ったことではない。なぜなら、同じような種類の劇は今後も数多く作られ、同じように人為的な方法で提示される可能性があるからである。もっとも、最も大きく異なる誤謬であっても、その原因は大部分において共通している。また、私が言っているのは体系全体だけではなく、伝統、軽信、怠慢によって受け入れられてきた科学における多くの原理や公理についても言える。[ 1 ]
この種のバリエーションの数に関して、ベーコンはさらに次のように述べている。
演劇や体系における偶像は数多く存在し、今後もさらに多くの偶像が生まれる可能性があるし、おそらくそうなるだろう。なぜなら、もし今や長きにわたり人々の心が宗教や神学に没頭してこなかったとしたら、また、世俗政府、特に君主制が、思弁的な事柄であっても、そのような新しいものに抵抗を示してこなかったとしたら、人々は危険を冒し、財産を損ないながら、報われないだけでなく、軽蔑や嫉妬にもさらされて、そのようなことに尽力してきたからである。そうであれば、かつてギリシャで盛んに見られたような、多様な哲学的宗派が数多く出現したであろうことは疑いない。天体の現象について多くの仮説が構築されるように、哲学の現象についても同様に(そしてそれ以上に)、多くの異なる教義が確立され、確立される可能性があるからである。そして、この哲学的劇場の劇においても、詩人の劇場に見られるのと同じことが観察できるだろう。つまり、舞台のために創作された物語は、歴史上の真実の物語よりも、より簡潔で優雅であり、より望ましいものとなっているということである。[ 3 ]
しかしながら、彼は特に注意を払うべき3つのタイプを区別した。[ 3 ]
ベーコンは、彼の時代には最後のタイプ、つまり迷信深い人々が最も一般的で、最も害を及ぼしたと述べた。[ 8 ]
迷信はベーコンの有名なエッセイの1つの主題であり、ハワード・B・ホワイトが指摘するように、ベーコンは、例えばカトリックをキリスト教の迷信の一形態とみなし、無神論は迷信よりも優れていると考えていたことを明確にした。しかし、「古典派もまた迷信を哲学と相容れないものとみなしていた」が、「既存の迷信に対して攻撃を仕掛けることが必要または望ましいとは考えていなかった」。[ 9 ]