フェルディナンド・ウルリッヒ | |
|---|---|
| 生まれる | 1931年2月23日 |
| 死亡 | 2020年2月11日(享年88歳) |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 大陸哲学 現象学 実存主義 |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | 愛として存在する |
フェルディナント・ウルリッヒ(1931年2月23日 - 2020年2月11日)は、ドイツのカトリック哲学者であり、1960年から1996年まで レーゲンスブルク大学の教授であった。
人生
ウルリッヒは、フライジンク大学とミュンヘンのルートヴィヒ・マクシミリアン大学で哲学、心理学、教育学、基礎神学を学んだ。1956年、ミュンヘンで哲学の博士号を取得した。[2] 1959年、ザルツブルク大学で哲学の学位を取得した。1960年には個人講師として、1961年にはレーゲンスブルク教育大学(後にレーゲンスブルク大学に統合される)の助教授として働いた。1967年、哲学の正教授に任命された。ウルリッヒは、ザルツブルク大学(1963年より)とプッラッハ(後のミュンヘン)のイエズス会哲学学校でも教鞭をとった。1996年、名誉教授となった。ウルリッヒは、短い闘病生活の後、2020年2月11日に89歳で亡くなった。[3]ステファン・オスター司教はソーシャルメディアのアカウントで彼を称賛し、ウルリッヒは「世の光である方以外の誰かを指し示そうとしなかった」という点で洗礼者ヨハネに似ていると述べた。[3]
仕事
世界の中の人間としての具体的な人間の構成と環境は、常にウルリッヒの思考と問いの中心に立っています。しかし同時に、この人間観は、ウルリッヒにとって、彼のすべての著作を特徴づける存在の哲学の深みから常に生まれています。彼が考察するすべてのことにおいて、彼は常に、そして本来的に、人間の存在の現象を「存在の問いのドラマ」に照らして認識し、展開する形而上学者です。この存在の哲学は、存在をすべての現実の豊かな行為と解釈するトマス・アクィナスの精神に特に触発されている。ウルリッヒは、このことから、特にドイツ観念論(とりわけヘーゲル)やマルティン・ハイデッガー、またマルクス、キルケゴール、フロイトなどとの永続的な対話を展開し、常に存在を愛(または贈り物)としての形而上学の観点から論じている。[ 4]このように、ウルリッヒは自らをキリスト教哲学者として明確に理解している。これらの前提から、一方では伝統的な形而上学と現代の超越論的哲学を調和させることに成功し、他方ではこれらの立場を対話哲学と調和させることにも成功している。ウルリッヒの思想は、非実存的存在と実存的存在との存在論的差異を中心に多種多様なバリエーションで展開している。彼は、この差異の完全な形、つまり実際の解釈の地平を、私と汝の個人的差異の中に見ている。したがって、存在論と人類学は互いに密接に関連している。混乱することなく。存在は愛であるという彼の急進的な理解により、ウルリッヒは、形而上学、特に静的な実体存在論の形をとる形而上学を克服しようとする人々の伝統と、(例えばハイデガーとともに)偉大な伝統の哲学における存在の深遠な経験から形而上学をその根拠に戻そうとする人々の伝統の両方に立っています。しかしながら、存在は愛であるというこの哲学は、常に人間の存在の救済を視野に入れています。ウルリッヒにとって、解放された思考は、人間がこの人格のために解放される場所、つまり解放者の到来の場所、贖われた自由の領域、またはウルリッヒが教会の個人的な具体化と見なしている「有限性の救済」においてのみ可能です。
出版物
ウルリッヒの思想は、ヨハネス出版社アインジーデルンのシリーズにまとめられており、現在は5巻になっているが、増え続けている。[5]しかし、1980年以降、ウルリッヒはほとんど新しいテキストを出版していない。現在のシリーズは、ほとんどがウルリッヒが改訂した古い原稿から構成されている。ウルリッヒの中心的な著作である第1巻は、彼の資格認定書『アビサスの人間:神の怒りの術』 (初版1961年)である。新しいシリーズの第5巻『神と人間の存在論』で、ウルリッヒは「聖書の存在論への貢献」を提示し、830ページ以上に渡って、放蕩息子のたとえ話(ルカ15:11–32)を神と人間の存在劇として描いている。その他の出版物には約60のエッセイと、時には大掛かりな論文があり、そのほとんどは外国の出版物やコレクションで出版されている。 Zur philosophischen Anthropologie der Kindheit (1970) およびAtheismus und Menschwerdung (1966)。
受付
ウルリッヒの哲学の思索的な難しさ、独特の言葉遣い、キリスト教的基盤は、おそらくその受容の範囲を限定している。しかし、確かに散発的ではあるが、非常に注目すべき取り組みもあった。[6]たとえば、 ハンス・ウルス・フォン・バルタザールはウルリッヒの著作に深く取り組み、ホモ・アビソスの出版に関するウルリッヒへの手紙の中で、次のような評決を下した。「ウルリッヒの著作には、私が知っている他のすべての存在論に比べて大きな利点が 1 つある。それは、啓示の神秘と密接に関わり、それへのアクセスを提供しながらも、厳密に哲学的な領域を放棄しないということである。この意味で、ウルリッヒの著作は哲学と神学の有害な二元論を克服しており、おそらくこれまで以上にうまく克服している。」[7]宗教哲学に関する最近の全集では、ウルリッヒは「今世紀で最も重要な宗教哲学者」と呼ばれています。[8]パッサウのシュテファン・オスター司教は、ウルリッヒの弟子であると自称しています。
作品
- 私:ホモ・アビス。ダス・ワーグニス・デア・セインスフラゲ。第2版アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、1998。ISBN 3-89411-284-0 。 (Zugleich Salzburg Dissertation 1958 udT: Ver such einer spekulativen Entfaltung des Menschenwesens in der Seinsteilhabe. )
- II: Leben in der Einheit von Leben und Tod。アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、1999。ISBN 3-89411-358-8
- III:エルツァールター・ジン。 Bilderwelt des Märchens の Selbstwerdung のオントロジー。第2版アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、2002 年。ISBN 3-89411-362-6
- IV:ロゴトコス。デア・メンシュ・ウント・ダス・ワート。アインジーデルン2003。ISBN 3-89411-383-9
- V:ゲイブとフェルゲブン。 Ein Beitrag zur biblischen Ontologie。アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、2006 年。ISBN 3-89411-392-8 (Richard Niedermeier によるレビュー)。
- ゲーゲンヴァルト・デア・フライハイト。アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、1974 年。ISBN 3-265-10154-1 (Sammlung Horizonte; NF 8)、1974 年。
- Der Mensch als Anfang: zur philosophischen Anthropologie der Kindheit。アインジーデルン、スイス: Johannes Verlag、1970。 (基準 16)。
英語翻訳作品
- ホモ・アビソス:存在の問いのドラマ。DCシンドラー訳。ワシントンD.C.:ヒューマナム・アカデミック、2018年。ISBN 978-1948195010。
参考文献
- ^ オスター、ステファン(2010年冬)。「物事の中心にある愛を考える:フェルディナンド・ウルリッヒの著作における愛としての存在の形而上学」(PDF)。コミュニオ。37 (4):661。2017年1月23日閲覧。
- ^ オスター、ステファン(2010年冬)。「物事の中心にある愛を考える:フェルディナンド・ウルリッヒの著作における愛としての存在の形而上学」(PDF)。コミュニオ。37 (4):662。2017年1月23日閲覧。
- ^ ab https://www.facebook.com/plugins/post.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fbischofstefanoster%2Fposts%2F2564248390511638&width=500" [ユーザー生成ソース]
- ^ ビーラー、マーティン (2010)。「フェルディナント・ウルリッヒによる愛の表現としてのアナロギア・エンティス」『存在のアナロジー:反キリストの発明か、神の知恵か? 』トーマス・ジョセフ・ホワイト編。グランドラピッズ:エールドマンズ。315 ページ
- ^ ビーラー、マーティン (2010)。「フェルディナント・ウルリッヒによる愛の表現としてのアナロギア・エンティス」『存在のアナロジー:反キリストの発明か、神の知恵か? 』トーマス・ジョセフ・ホワイト編。グランドラピッズ:エールドマンズ。315 ページ。
- ^ ビーラー、マーティン (2010)。「フェルディナント・ウルリッヒによる愛の表現としてのアナロギア・エンティス」『存在のアナロジー:反キリストの発明か、神の知恵か? 』トーマス・ジョセフ・ホワイト編。グランドラピッズ:エールドマンズ。314 ページ
- ^ オスター、ステファン(2010年冬)。「物事の中心にある愛を考える:フェルディナンド・ウルリッヒの著作における愛としての存在の形而上学」(PDF)。コミュニオ。37 (4):660-661 。 2017年1月23日閲覧。
- ^ S. グレッツェル/A.クライナー。宗教哲学、シュトゥットガルト/ワイマール、1999 年、S. 112。
さらに読む
- トゥルペ、エマニュエル。 「フェルディナンド・ウルリッヒが神学者Ⅲの計画に沿って行動するという論理の実証。ハンス・ウルス・フォン・バルタザールを超えた。」グレゴリアヌム1 (1988)、86–117。
- ビーラー、マーティン。『フライハイト・アルス・ゲイブ』。 Ein schöpfungstheologischer Entwurf。フライブルク/バーゼル/ウィーン、1991 年。ISBN 3-451-22294-9。
- フェイター、ラインハルト。ツア・フライハイトは負けた。フェルディナンド・ウルリッヒによるキリストの謝罪。ヴュルツブルク、1994 年。ISBN 3-429-01603-7。
- オスター、ステファン。ミット・メンシュ・ザイン。フェルディナンド・ウルリッヒによるガベ現象学と存在論。フライブルク/ミュンヘン、2004 年。ISBN 3-495-48126-5。
- オスター、ステファン:「物事の中心にある愛を考える。フェルディナンド・ウルリッヒの著作における愛としての存在の形而上学。」Communio 37/4(2010)、660~700ページ。
- オスター、ステファン。Umsonst geben – Über Lehrer-sein und geistliche Vaterschaft。フェルディナンド・ウルリッヒ・ツム 80。Geburtstag。掲載: IKaZ Communio 40 (2011)、51 ~ 61 ページ。
- シンドラー、DC「存在の恩寵:フェルディナント・ウルリッヒと近代性に直面した忠実な形而上学の課題」キリスト教の知恵が近代性と出会う。ケネス・オークス編。ロンドン:ブルームズベリーT&Tクラーク、2016年。149〜163ページ。
- ドゥ・ラ・トゥール、マリーン。ゲイブ・イム・アンファング: フェルディナンド・ウルリッヒ・デンケンス・メタフィシスの基礎。 コールハマー版、シュトゥットガルト、2016 年。ISBN 978-3170311237。
- アルダナ、リカルド。「フェルディナント・ウルリッヒの思想における時間とキリスト教信仰の統一の経験」コミュニオ43/3(2016)、388-408頁。
- シンドラー、DC『ホモ・アビソスの手引き』ワシントンDC:ヒューマナム・アカデミック・プレス、2019年。ISBN 978-1948195034。
- クリストフ・スパーリング:リーベ・ウムソンスト。 Biographische Skizzen zu Ferdinand Ulrich (ドイツ語)、Verlag A. Wegner、Brixen 2024。ISBN 978-88-6563-360-1
外部リンク
- ウルリッヒの作品の一部は、コミュニオの英語版に翻訳されている。
- ステファン・オスター司教は、コミュニオ誌のエッセイ「物事の核心にある愛を考える:フェルディナント・ウルリッヒの思想における愛としての存在の形而上学」で、ウルリッヒの哲学をイギリスの聴衆に紹介しています。
