4月19日の勅令

4月19日の勅令は、1561年4月19日にフランス国王シャルル9世の摂政会議によって公布された宗教勅令であった。この勅令は、宗教的囚人に対する恩赦に関する1560年から1561年の三部会の決定を確認するものであった。しかし、この勅令はフランス中に広がる動乱を鎮めるために、宗教的蔑称の使用を禁止し、宗教的亡命者が国に帰国する道を開くなど、さらに踏み込んだものであった。プロテスタントに対する寛容の勅令ではなかったものの、より保守的なカトリック教徒はこの勅令をユグノーに対する譲歩と解釈し、パリ高等法院が国王に抗議するに至った。この勅令は数か月後に、より包括的な7月勅令で承認され、さらに推進されたが、今度は最初の寛容の勅令であるサンジェルマン勅令に取って代わられた。

フランス国王アンリ2世の治世下、フランスにおけるプロテスタントの台頭は国王にとって大きな懸念事項であった。国王はプロテスタントを撲滅すべく、まず1551年のシャトーブリアン勅令、次に1557年のコンピエーニュ勅令、そして最後に1559年のエクアン勅令と、いくつかの勅令を発布した^{。[1] [2]}しかし、イタリア戦争に気をとられ、フランスにおけるこの新興宗派の撲滅に十分な注意を向けることはできなかった。イタリア戦争がカトー・カンブレジの和約で終結すると、アンリ2世は国内の問題に注意を向けようとしたが、馬上槍試合中の事故で命を落とした。^[3]国王の急死により、若きフランソワ2世が王位に就き、その政策は母方の叔父であるギーズ公フランソワとロレーヌ枢機卿シャルルが指揮した。^[4]彼らは当初、前政権との継続性を求め、アンリの死から1560年2月までの間にさらに4つの勅令を可決し、プロテスタントの礼拝が行われたことが判明した家屋は取り壊され、プロテスタントの借家人をかくまった地主は起訴されると定めた。^[5]

アンボワーズの陰謀から生じた危機は、一致団結した反対に直面して戦術を変える機会を彼らに与えた。城襲撃の1週間前に公布された最初のアンボワーズ勅令（1560年）は、異端の概念を扇動の概念から2つの別々の犯罪として分離し、勅令公布前に前者で有罪判決を受けた者は恩赦で釈放された。^[6]ロモランタン勅令はこのより自由な枠組みを継続し、異端事件の裁判を教会裁判所の管轄に移したが、教会裁判所には被告に死刑を宣告する権限がなかった。これは異端に対する死刑を廃止したわけではなく、依然として高等法院に事件を付託して判決を下すことができたが、事実上異端に対する死刑を廃止したものとなった。^[7]

イタリア戦争でフランスは深刻な負債を抱え、宗教危機と若い国王の存在もあって、フランス政府は非常に不安定な状態にあった。^[8]その結果、8月にギーズ家はフランスのさまざまな問題の解決に役立てるため、12月に開催される三部会の招集を監督した。^[9]しかし、彼らが会合する前に、若いフランソワは狩猟中に耳の感染症にかかり、症状が悪化し、12月5日に亡くなった。^[10]これにより新たな危機が生じた。フランソワは若かったものの、技術的には統治できる年齢に達していたが、今では兄のシャルルには摂政会議が必要となった。カトリーヌ・ド・メディシスは、投獄されたコンデ公ルイの影響力を利用して、アントワーヌ・ド・ブルボンから摂政の第一王子としての権利を剥奪し、摂政を自らのものにするよう交渉した。 ^[11]

諸聖人はフランスの宗教危機に対する幅広い解決策を導き出すことができなかったが、アンボワーズの陰謀に続くフランス全土での騒乱の間に宗教上の囚人が大幅に増加したため、アンボワーズの恩赦に倣ってすべての宗教上の囚人に対して恩赦を与えることで合意した。^[12]

フランスにおけるプロテスタントの成長は1561年初頭まで続き、それとともにカトリック教徒の激しい反発も起こった。^[13]カトリック教徒の恐怖は、1561年初頭にコンデ公が評議会に復帰したことや、ガスパール2世・ド・コリニーとオデ・ド・コリニーがよりプロテスタントを公然と支持したことで、宮廷で見られるものによってさらに強まった。^[14]この混乱はイースターの4月にピークに達し、国王はプロテスタントに非常に好意的であることで知られる司教ジャン・ド・モンリュックを宮廷の四旬節説教者に選んだ。これに若き国王が賛美歌を歌っているという中傷的な噂（当時カトリック教徒はそのような行為をしない）が重なり、宮廷の保守派カトリック教徒の多くは王政がプロテスタント化していると確信した。^[15]

宗教的に保守的なアンヌ・ド・モンモランシーとギーズ公は、モンリュックの説教に憤慨し、イースターの日曜日に一緒に召使の宿舎に行き、よりカトリックらしい説教を聞きました。その後、フランソワ・ド・トゥルノンの指導のもと、平和のキスを交わし、長年の確執を一時的に保留にして、王室がプロテスタントになることに反対して協力しました。その後まもなく、両家とその従者は宮廷を去り、カトリーヌはコンデ公とコリニー公とともに政治的に孤立しました。^[16]

特にパリの状況は、1561 年 4 月には急速に悪化していました。宮廷での影響力によって自信を深めたプロテスタントたちは、イースターの説教を聞くためにプレ・オ・クレールに集まるなど、市内でより公然と礼拝を行うようになりました。貴族のプロテスタントたちも、ロンジュモー公爵の邸宅に集まり、その中にはロングヴィル公爵レオノール・ドルレアンもいましたが、宮廷はそれを承知で無関心でした。多くのカトリックの学生が激怒し、邸宅に向かって行進しました。これを知ったロンジュモーは、家に武器を備蓄し、怒った群衆が近づくと、彼と中にいた他の人たちと共に建物から脱出しようと奮闘しましたが、数人が死亡、数十人が負傷しました。ロングヴィルは、自分の邸宅へのこの民衆の侵入に怒り、責任のある学生たちを処罰するよう高等法院に訴えました。高等法院は学生たちに彼の財産へのさらなる攻撃を禁じたが、同時にロンジュヴィルに対して、彼がパリを離れて城に亡命しなければ財産は没収されると宣言し、彼は直ちにその通りにした。^[17]

市内の危機に動揺した高等法院は、クリストフ・ド・トゥー議長と検察官ブルダンを派遣し、カトリーヌのもとへ赴かせ、彼女とミシェル・ド・ロピタル首相にこの騒乱の波を解決し、王国に秩序を回復するよう懇願させた。4月18日、ロピタル首相は騒乱を鎮めるために起草した勅令を提出した。^[15]

勅令の最初の条項は宗教的蔑称の禁止に関するもので、人々に投げつけられることを禁じる二つの言葉としてそれぞれ「ユグノー」と「カトリック教徒」を取り上げている。^[18]次に勅令は民家について触れた。ここで過去の勅令を破り、異端の説教が疑われる民家への立ち入りは令状を伴い、役人が立ち入る場合のみ認められるとした。^[19]次に勅令は1月に合意された諸教会の決定を再確認し、異端の罪で投獄された者はすべて正式な改宗の要求なしに釈放されることを改めて概説した。^[20]異端の罪でフランスから追放された者は帰国を許可され、「良きカトリック教徒」として生きることに同意すれば財産を取り戻すことができる。さらに、帰国の条件であるプロテスタントを放棄したくないと決めた海外の者には、資産の売却が許可される。^[18]

この勅令の発布は、カトリック教徒の中でもより好戦的な層の怒りを一層募らせるだけだった。スペイン大使のシャントネは怒りに任せてカトリーヌとの謁見を要求し、カトリーヌが国内のカトリック教徒を絶望の淵に追いやったと激しく非難した。^[13]カトリーヌは、国王、評議会、そして彼女自身は、カトリック教徒として生き、死ぬことを固く決意しており、この勅令はフランスを蝕む騒動を鎮めるために必要な措置であると反論した。^[21]多くの保守派カトリック教徒は、（依然として）違法なプロテスタントの礼拝を捜索するために家宅侵入することを禁じた勅令が、ロングヴィル邸への襲撃と同時期に発布されたことに気付かなかった。^[17]

勅令の施行は、州知事と行政官の意志に大きく依存していた。ラングドックの知事アンヌ・ド・ジョワユーズは、行政官たちが過去数年間に受け取った勅令の多様性に困惑しているとカトリーヌに不満を訴え、法曹界のプロテスタントが混乱を有利に利用できないように、高等法院がこの混乱した状況を改善することを許可すべきだと提案した。 ^[22]カトリーヌは、評議会が召集されるまで、立法上の曖昧さを穏健な形で処理する必要があると答えた。^[23]

この勅令は、王国の総督たちとともに、地方のバイヤージュとセネショーセの裁判所に直接配布され、これらの裁判所が迅速にその条項を施行できるようにした。これはパリ高等法院を激怒させた。同高等法院は、すべての法案は、下級法院に配布される前にはおろか、公布される前に、同高等法院で適切に審査されるべきであるとの特権を握っていたからである。^[24]高等法院は、法院の多数派を占める穏健保守派のバイエ、シャンボン、フェイの指導の下、5月に国王への抗議文の作成に取りかかった。^[19]

彼らの抗議は、勅令の発布方法に対する長々とした非難から始まり、勅令は違憲であり、この勅令によって生じた訴訟が彼らの裁判所に上訴された場合の合法性は疑わしいと非難した。この抗議が6段落続いた後、抗議は勅令の内容に移った。最初に取り上げたのは、宗教の問題に関してプロテスタントとカトリックのどちらからも侮辱を禁じられている点だった。これは宗教の多様性を直接承認するものではなかったが、高等法院はこれを、プロテスタントが国に公然と存在することは容認され、したがって2つの宗教が容認されるという意味に解釈した。^[19]高等法院は、これまでのフランス国王で異端者とされた者はおらず、フランスにはアルビジョワ十字軍にまで遡る異端への対処における「誇り高い」伝統があると指摘した。抗議文では、反乱と戦うことは確かに称賛に値するが、この勅令はそれとは全く逆の効果をもたらす、つまりプロテスタントに彼らの異端が容認されるということを伝え、彼らを増殖させ、国内の反乱を悪化させるだろうと指摘した。彼らは、反乱を解決するには、国王が先祖の信仰を貫いて死ぬことを明確にし、すべての臣民にカトリックの信仰を守ることを誓わせるべきだと反対提案した。その後、高等法院は具体的な用語に注目し、宗教的な問題で教皇に従うことは称賛に値することであるにもかかわらず、「パピスト」が侮辱語として扱われていることを非難し、この新しく作られた言葉「ユグノー」と並べるに値しないと述べた。^[25]

宗教調査の令状なしに住居に立ち入ることを禁じる規定は、異端の疑いのある礼拝を禁止するよう求めた「以前の勅令に反する」と批判された。元異端者がフランスに戻って生活することを認めるという考えは、大きなスキャンダルと困難を引き起こす可能性があるとして嘲笑された。さらに、「良きカトリック教徒」という用語は高等法院には受け入れられなかった。異端者は自分たちをすでにカトリック教徒であると考えているため、国王の先祖がしたようにローマ教会に従って生活しなければならないことを明確にすべきだと感じたからである。実践的な異端者が資産を売却してその金を手元に残すことを許可する規定も攻撃された。高等法院は、これは国王の敵を助けるためにフランスから金を持ち出すことを禁じる法律に違反していると主張した。^[25]宗教的囚人の恩赦の問題に関して、裁判所は国王に、釈放時に元宗教的囚人を王国から追放するよう求めた以前の勅令を施行するよう求めた。最終的に高等法院は教会の現状を攻撃し、国王が聖職者の道徳の改革と教会職の教会選挙への復帰を監督するよう要求して終了した。^[26]

カトリーヌは高等法院に、ロレーヌは1月の三部会で合意された条件を承認したと反論し、さらにこの勅令は教会会議が宗教問題を解決するまでの間、フランスを落ち着かせるための暫定措置に過ぎないと述べた。^[22]高等法院はロピタルの解任を検討したが、オルレアンの法令への攻撃に焦点を移した。^{[27] [28]}

この勅令はプロテスタントにとって恩恵となり、1561年初頭までプロテスタントの数は増え続けた。ジャン・カルヴァンは手紙の中で、フランスが国内のコミュニティを管理するためにジュネーブから派遣するよう要請している説教師の数に驚いていると述べた。^[29]プロテスタントの貴族たちも勇気づけられ、6月11日にはプロテスタントが毎晩の礼拝で何をしているのかという中傷的な噂を払拭するために、礼拝するための寺院を求める請願書を国王に提出した。^[30]

この請願書を受け取り、法廷と高等法院で保守派カトリック教徒から4月19日の勅令を撤回するよう依然として圧力を受けていたカトリーヌは、宗教問題に関してより明確で満足のいく勅令を出すために、議論の場を設けることを決めた。[ ^30]彼らは、病院の主催で、この問題を議論するために3回の貴族院議員会議を主催した。^[31]激しい議論の末、プロテスタントは引き続き禁止されるが、プロテスタントは王国を離れる前に所有物を売却することが認められ、1550年代に起こった火刑の時代に戻ることはないことで合意した。この勅令は、ロモランタン公会議で死刑を認めていた抜け穴を塞ぎ、体罰と並んで刑罰として死刑を完全に廃止した。^[32]この勅令は、1562年1月に、はるかに野心的で急進的なサンジェルマン勅令に取って代わられ、フランスの特定の地域でのプロテスタントの礼拝に対して、家屋調査の禁止による暗黙の非テキスト寛容とは対照的に、初めてテキスト上の寛容を提供しました。^[33]この勅令をめぐる論争は、まずヴァシーの虐殺、次に1562年4月のフランス宗教戦争につながりました。 ^[34]