苦難に対する慰めの対話

アンソニーは苦難を、肉体的な痛みか精神的な重苦しさのいずれかから成る悲しみと定義している。古代の道徳哲学者たちは苦難に対する様々な対処法を提唱したが、彼らには最も効果的な慰めの源である信仰、すなわち神からの賜物である信仰が欠けていた（I-II）。

苦難における慰めの第一の源は、神に慰められたいという願いである（III）。しかし、苦難を取り除いてほしいという願いだけでは必ずしも十分ではない。なぜなら、神は時に私たちに苦難を経験させることを望まれるからである（IV）。アンソニーは、苦難に苦しむ人のために祈り、助言を与えてくれる友人の重要性について論じている（V）。苦難における慰めには、神がすべてのことを善へと導いてくださるという信頼が必要である（VI）。

第二の慰めは、苦難は薬効があるということである（VII）。アンソニーは、苦難には3つの種類があると述べている。

1. 我々自身の過失によって引き起こされたもの（VIII）
2. 過去の罪に対する罰として、あるいは他の罪を防ぐために神によって送られた者たち（IX）
3. 私たちの忍耐と功徳を増すために送られたもの（X）

3つ目の慰めは、地上での忍耐によって功徳は得られるが、煉獄では得られないということである（XI）。この忍耐は、罪の浄化だけでなく、天上の報いの増加にもつながる。アントニウスは煉獄の存在に疑問を呈している（XII）。

4つ目の慰めは、天国に入るには十字架が必要であり、絶え間ない繁栄は重大な危険であるというものである（XIII）。ヴィンセントは、この繁栄に対する扱いは厳しすぎると反論し（XIV）、4つの異議を唱える（XV）。

1. 教会は君主や高位聖職者の健康を祈る
2. 健康と繁栄が間違っているなら、なぜ薬を飲むのか
3. ソロモン、ヨブ、アブラハムは皆繁栄していた
4. 裕福な人の多くは善良で、貧しい人の多くは悪人である

アントニウスは苦難を再び定義し、第一と第三の反論に答える（XVI）。次に、アントニウスは第二の反論に答え、苦しみが祈りを通してどのように私たちを神へと導くかを説明する（XVII）。アントニウスは、神ではなく「狂気の薬」を求める人々について語る（XVIII）。ヴィンセントは、アントニウスが苦しみに与えている優位性に疑問を呈する。アントニウスは、苦しんでいる人々の祈りは、裕福な人々の祈りよりも神にとって遥かに貴重であると主張する（XIX）。アントニウスは、苦しみは神からの恵み深い贈り物であると説明する。アントニウスは苦難の必要性について語る。彼は、苦難のない継続的な繁栄は神の不興のしるしであると主張する（XX）。

誘惑についての議論を続ける中で、アンソニーは、誘惑の形は多様であり、誘惑に遭うほど、永遠の報いを受けるという希望によって慰められる理由が増えると述べています（IX）。誘惑における第二の慰めは、私たちが求めれば、神は誘惑に打ち勝つために必要な力と知恵を与えてくださると約束してくださっているということです。彼は詩篇91篇[90]を紹介し、そこでは神が翼で雛を守る雌鶏として描かれています（X）。

アンソニーは詩篇（XI）における誘惑を4種類に分類している。1つ目は恐怖であり、これは焦りや危険の誇張につながる。アンソニーは詩篇第5節「夜の恐怖を恐れてはならない」を解釈の根拠としている（XII）。もう1つの「夜の恐怖」は臆病さであり、これは誤って危険だと認識されたものから逃げることである（XIII）。アンソニーは良心の呵責を「臆病さの娘」と表現し、良心の呵責に悩む人は他人の助言を求めるよう勧めている（XIV）。アンソニーは続けて、自殺願望も「夜の恐怖」の一例であると述べている。ヴィンセントはこれに反論し、自殺は勇気と大胆さの一例であると述べている。アントニーは、人はプライドや怒りから自殺に走る誘惑に駆られることがあり、そのため苦難に遭うのではなく慰めではなく良き助言を必要とするのだと答える（XV）。アントニーは、神からの啓示とみなされる自殺願望について論じる。そのような場合、慰めと助言の両方が必要であり、助言は妄想に気づかせるために必要であり、慰めは励ましと慰めを与えるために必要である（XVI）。

アンソニーは第二の誘惑を傲慢と定義している。彼は「昼に飛んでくる矢」（詩篇91篇5節後半）を、繁栄に由来する誘惑から成るものと解釈している（XVI）。

アントニウスは、3番目の誘惑を貪欲と特定しています。彼は詩篇91篇[90篇]6節の「暗闇の中を歩き回る忙しさ」を、富や世俗的な所有物を狂ったように追い求めることと解釈しています。ヴィンセントは、金持ちは救われるのかと尋ねます。アントニウスは、富そのものは悪ではなく、それを過度に追い求めることが悪であると説明します。富は、貧しい人々、家族（使用人を含む）、困窮している見知らぬ人々の世話をするために使うべきです（XVII）。

4番目で最後の誘惑は、信仰に対する公然たる迫害である。アンソニーは詩篇91篇[90篇]6節後半の「真昼の悪魔の侵入」を、あらゆる誘惑の中で最も危険なものと解釈している。ここでは悪魔は公然と、策略を使わずに活動する。ヴィンセントは、悪魔の攻撃に良き助言をもって立ち向かう準備をしたいと考えている（II）。

アンソニーは、魂も肉体も害を受ける可能性があると述べている。アンソニーはヴィンセントに、人が失う可能性のある外的なものと、人が受ける可能性のある苦痛を列挙するように頼む。ヴィンセントはまず、世俗的な財産、役職、権威ある地位、そして最後に、その人物とその相続人に属する土地の喪失を列挙する。これらのものの喪失は、困窮と貧困、そして物乞いの恥辱につながる。肉体にもたらされる害は、自由の喪失、重労働、投獄、そして苦痛と恥辱に満ちた死である（III）。アンソニーは、このように問題を検討した結果、トルコ侵略の脅威はそれほど恐ろしいものではないように思えると認める（IV）。

アントニウスは、外的な財産の価値は過大評価されていると述べており、それらは容易に失われる可能性がある（V）。土地を所有しても、他の形態の富よりも安全になるわけではない（VI）。外的な「財産」や名声は、現世の生活に役立て、来世で「神の助けによって」功徳を増やすために用いるべきである（VII）。現世で裕福であることには、限られた価値しかない（VIII）。

アンソニーは名声や評判について考察している。その価値は誇張されがちで、特に人々が私たちを憎んだり羨んだりしているときには有害になることさえある（IX）。中には正直さよりもお世辞を好むあまり、お世辞を言う人を顧問として雇う人もいる。ヴィンセントは、ある聖職者が大使に助言を求めた後、その正直さを叱責したという話を語る。アンソニーはハンガリー王ラディスラウス1世の話で応じる。ラディスラウス1世は、正直かつ正当に褒められた場合は何も言わずに済ませたが、お世辞を受けた場合は、嘘で褒めるなとお世辞を言う者に言うだろう（X）。

アントニーは、権力のある地位は、世俗的な利益のためだけに望むのであれば、ほとんど価値がないと説明する。ほとんどの人は、人々に命令できる権力のある地位だけを欲しがる。ヴィンセントは、人々を頭を下げさせ、敬意を払わせることには、いまだにある種の喜びがあると口を挟む。アントニーは、王子でさえ常に自分の思い通りになるわけではなく、彼らの責任はより重荷であると答える（XI）。外的な財産は、世俗的な利益のためだけに望むのであれば、肉体にはほとんど価値がなく、魂に大きな害を及ぼす可能性がある（XII）。アントニーは、差し迫ったトルコの迫害において、信仰よりも財産を守りたいという欲求が強い者は世俗的な財産を守り、財産を守りたいという欲求よりも信仰が強い者は世俗的な財産を失うだろうと指摘する（XIII）。ヴィンセントは、世俗的な財産を守るために信仰を捨てる誘惑は、あらゆる誘惑の中で最も強いものであることを認める。アントニーは、ヴィンセントに、財産を守りたいと願う大領主の役を演じさせる。領主であるヴィンセントは、表向きはトルコ大公の信仰を公言しながら、内心ではキリスト教徒であり続けることができると言う。アントニウスは、神は騙されないし、トルコ大公も騙されないだろうと答える。人は神と富の両方に仕えることはできない。また、信仰を否定したとしても、財産を守れる保証はないとも指摘する（XIV）。

ヴィンセントは、自分の持ち物を失うことは常に忌まわしいことだと指摘しています。アンソニーは、自分の宝を隠す唯一の安全な場所は天国、つまり自分の持ち物を貧しい人々に与えることだと示唆しています。私たちの心が本当に天国にあるならば、神は私たちが世俗的な持ち物を失うことに耐えられるように強めてくださいます（XV）。^{[ 3 ]}クリスチャンは信仰において非常に弱く、生ぬるくなってしまいました。しかし、もし彼らがキリストの貧しさ、つまり彼らが自分のために貧しく困窮したことを本当に思い出すならば、彼らは自分の富を保持することでキリストを見捨てることを恥じるでしょう。信仰のために持ち物を失うならば、私たちは天国で報われます（XVI）。^{[ 3 ]}

ヴィンセントはアンソニーに、拷問の下で信仰を否定することへの恐怖を語る。アンソニーは、キリストが自らの受難を恐れたことをヴィンセントに思い出させることで応える。アンソニーの言葉にヴィンセントは慰められる（XVII）。アンソニーは、トルコ人による迫害でよく見られる肉体的罰、すなわち捕虜、投獄、苦痛を伴う死を列挙する。アンソニーは捕虜を、他者の力によって暴力的に拘束され、他者の命令に従わざるを得ず、自分の望む場所へ行く自由がない状態と定義する。キリストの謙遜は、模範として示される（XVIII）。

アンソニーは、すべての人間は牢獄の中にいると述べる。ヴィンセントはこれに反論し、叔父を「詭弁的な空想」だと非難する。アンソニーはヴィンセントの挑戦を歓迎し、この世に生まれてくるすべての人間は、原罪のために神の裁きによって死刑を宣告されていると答える。最も偉大な王でさえ、残酷で恐ろしい絞首刑執行人である死から逃れることはできない（XIX）。^{[ 3 ]}

アントニウスは、神はこの全世界の牢獄の最高看守であると述べている。ヴィンセントはアントニウスの主張の一部は受け入れるが、神が誰かを足かせや鎖で縛ったり、部屋に閉じ込めたりするのを見たことがないと反論する。アントニウスは、神自身が目に見えない存在であるため、罰を与える際にも目に見えない道具を用いるのだと答える。トルコ人の手によって投獄されることを恐れて信仰を捨てる覚悟があるならば、誰も逃れることのできない地獄の牢獄に投げ込まれることになるだろう（XX）。^{[ 3 ]}

ヴィンセントは、恥辱的で苦痛に満ちた死を迎えることを恐れている。アンソニーは、もし私たちの愛情が官能的なものであれば、それが霊的なものである場合よりも、死をはるかに恐れるだろうと説明する（XXI）。アンソニーは死そのものについて考察する（XXII）。

アントニウスは迫害に伴う恥辱について論じる。そして、キリスト自身と聖人たちがそのような栄光ある死を遂げたのだから、信仰深い賢者はどんなに苦痛な死でも恐れないだろうと主張する（XXIII）。ヴィンセントは、恥辱は克服できるものだが、苦痛を同じように克服できる人はいないと答える。アントニウスは、苦痛の現実を否定する人はいないが、理性だけが、より大きな善のために苦痛に耐える助けとなることが多いと答える（XXIV）。^{[ 3 ]}

アントニウスは、キリストは肉体だけを殺す者を恐れるのではなく、地獄で肉体と魂の両方を殺すことができる者を恐れるようにと警告していると述べています。このことを考える人は、地獄の苦しみに投げ込まれるよりは、トルコ人が与える最も恐ろしい苦しみに耐えることを恐れないでしょう（XXV）。アントニウスは天国の喜びについて論じています。天国の喜びを考えるならば、天国の喜びを得るために、この世でキリストのために苦しむことをはるかに喜んで受け入れるでしょう（XXVI）。^{[ 3 ]}

最後に、アントニウスはキリストの受難における苦しみを詳細に描写し、それらを黙想すれば、私たちの冷たい心がキリストへの愛で燃え上がり、キリストのために喜んで死を迎えることができるようになるだろうと示唆しています。私たちは祈り、断食、施しによって身を準備し、自分の力に頼るのではなく、神の助けに頼るべきです。悪魔の誘惑に抵抗し、トルコ人を恐れてはいけません。^{[ 3 ]}（XXVII）

アンソニーは疲れた様子でヴィンセントに別れを告げる。ヴィンセントはアンソニーの尽力と、アンソニーの助言から得た慰めに感謝する。ヴィンセントはハンガリー語とドイツ語で話し合った内容を書き留めると言う。アンソニーは最後に、神が読者の胸に聖霊を吹き込み、読者の心の中で教えを授けてくださるよう祈る。そして、神がこの世か天国で再び二人を結びつけてくださるよう祈る（XXVII）。^{[ 3 ]}