文化変容理論は、社会はかつて「パートナーシップモデル」の文明に従っていたが、時が経つにつれて、今日の「支配者モデル」の文明に取って代わられたと提唱している。この理論は、文化学者のライアン・アイスラーが著書『聖杯と剣』で初めて提唱した。アイスラーは、社会はパートナーシップと支配の連続体上に存在するが、人類は男性的理想を女性的理想よりも重視することで、以前のパートナーシップ志向から支配志向へと移行したと断言している。アイスラーは、人々は、ある性別階級が他の性別階級を支配する社会で暮らす必要はない、と主張している。すべての個人が平等である別のタイプの社会が可能であることを示す歴史的証拠がある。[1]
パートナーシップ モデルは平等主義的な取り決めを中心としています。各個人が平等に受け入れられ、女性的価値が男性的価値と同じくらい重要視される社会です。これらの社会における権力のヒエラルキーは非常に流動的で、虐待的な手段によって維持されることはありません。対照的に、支配者モデルは厳格なトップダウンのヒエラルキーに大きく依存しており、個人を優劣にランク付けし、男性が女性より優位であると見なされることがよくあります。ランク付けは他者を圧倒することに基づいており、通常は暴力によって決定されます。異なる理想のため、2 つのモデルと、各社会タイプが各性別のメンバーをどのように扱うかには大きな違いがあります。パートナーシップ社会はすべての人の平等を重視するため、男性と女性は同じ程度の敬意を持って扱われます。義務は全員の間で公平に分割され、どの個人の仕事も他の人の仕事より重要視されることはありません。ただし、支配者社会では、特に気遣いや思いやりなどの女性的価値がかなり含まれる仕事は、女性が行う仕事として評価が低くなる傾向があります。[1]
アイスラーは、もともと私たちの主流文化はパートナーシップモデルを中心に展開していたが、混乱と文化的混乱の期間を経て、支配者モデルへと根本的に移行したと提唱している。古代文明に関する考古学的データがより多く入手できるようになったことで、先史時代の文化進化の分析を通じて、この移行をより詳細に記録することが可能になった。[1]
組織の支配者型とパートナーシップ型
アイスラーは、これらの社会が明確に異なる4つの異なる側面、すなわち社会構造、ジェンダー関係、感情、価値観を区別した。[2]
社会構造
ドミネーター モデル社会は、厳格な階層システムに従います。特定の個人または個人のグループは、他の個人またはグループよりも明らかに優れています。日常の活動でさえ権力闘争であり、権力のある人は権力を維持し、劣っている人は劣ったままになることがよくあります。パートナーシップ モデル社会は、「実現の階層」に従います。これは、状況に応じて最も賢い人が権力を握ることを意味します。しかし、グループを制御するのではなく、経験の少ない人々に力を与えて、彼らも学習できるようにしようとします。
ジェンダー関係
支配者モデルの社会では、男性は征服や支配といった男性的な価値観を表現する傾向があるため、一般的に女性より上位に位置づけられる。男性は一般的に女性より権力志向が強いため、生物学的に有利である。さらに男女を分けるために、子供は幼い頃から、お互いに異なる存在であると教えられる。 [3]遊んでいるときに女の子が乱暴すぎると、男の子の場合よりも叱られる可能性が高い。「男の子は男の子だ」「もっと淑女らしくしなさい」といったよく言われる言葉は、女の子は男の子と同じことをしてはいけないと子供に教える。子供が成長するにつれて、この分断はより明白になる。完全に成長した大人になっても、女性は男性優位の多くの職種で否定的に見られる。[4]女性優位の仕事に就く男性も同様である。パートナーシップ社会では、支配的な性別や性別はなく、男性と女性はすべての職種で一緒に働く。共感、思いやり、受容といった女性的な価値観は、両方の性別によって自由に表現される。
感情的
支配者モデルの社会では恐怖が顕著に存在し、特に劣等とみなされる集団ではその傾向が顕著です。虐待や暴力行為は家庭内、職場、社会のあらゆるレベルで見られます。個人は、他人の前で脆弱性や弱さを示唆する感情を表に出すことを極度に避ける傾向があります。[5]パートナーシップモデルの社会では、人々の間で信頼が育まれ、感情を共有することが奨励されます。暴力は避けられます。
価値観
本質的に、支配モデル社会は支配と統制のシステムの上に成り立っています。権力は善とみなされ、暴力は目的を達成するための攻撃的な手段ではありません。あるグループが前進するには、他のグループを抑圧する必要があります。反対に、パートナーシップモデル社会は、各個人がお互いに抱く思いやりと相互尊重の上に成り立っています。問題は、各当事者が全員に配慮した解決策を見つけようと努力する中で、交渉を通じて解決されます。
過去数千年にわたり、支配者モデルの社会は人類の歴史において主に優勢であったが、これはパートナーシップモデルの理想が完全に根絶されたことを意味するものではない。パートナーシップモデルが社会の中に再び現れた時期もあった。アイスラーは、いくつかのレベルでこれら2つのモデルが存在することを確認している。[2]
- 私たちと親密な関係にある人々と。
- 自分自身の考えや概念をもって。
- 地域社会とともに。
- 国民と政府の間。
- グローバルコミュニティとともに。
- 人間と非人間的な自然の間。
- 個人と神の間。
先史文明におけるパートナーシップモデル
侵略と征服のパターンは、先史時代のパートナーシップ志向の社会で何度も繰り返されている。最も一般的なのは、支配者志向の社会がパートナーシップ社会を乗っ取り、その文化を宗教的価値観を含むがそれに限定されないものに変えていくというものである。[6]彼らは、戦争や侵略の神々を含むことが多い独自の宗教を導入し、元の社会の宗教的信念を抑圧する。パートナーシップ社会の神話や宗教における女神やその他の女性的理想の価値を低下させることで、社会における女性的理想の価値の低下へと広がった。[1]
- クレタ島のミノア文明
パートナーシップ社会を有した最後の主要文明として知られるクレタ島のミノア文明は、 3500年以上前の青銅器時代に栄えました。 [1]古代ギリシャよりも前から存在していたミノア文明は、ヨーロッパで最も古い文明の一つであり、ヨーロッパの歴史のタイムラインを再現する上で不可欠です。[7]アーサー・エヴァンス卿によって最初に発見されて以来、この古代文明の生活様式を記録する数多くの遺物が発見されています。[8]ミノア人は4つの異なる宮殿跡に巨大な中庭を建設しており、そこは貿易やその他の大規模な社会的、政治的、宗教的活動の中心地であったと考えられています。[9]ミノア人は宗教的な墓や墓地、階段、広大な倉庫エリアも建設しており、当時としては非常に洗練された生活水準を示していました。ミノア人の文化について私たちが知っていることのほとんどは、神話、著作、陶器、フレスコ画で発見されたものです。[10]これらの遺物から、歴史家たちは、女性がミノア社会で大きな役割を果たしていたことをまとめています。「女神」として知られる女性像は、神話と陶器の両方に何度も登場し、ミノア宗教で彼女が崇拝されていたことを示唆しています。[11] [12]女神は、他の先史時代のパートナーシップ社会の遺物(ローセルのビーナスなどの遺物)にも見られるシンボルです。[1]女神は、すべての描写で彼女の姿と生殖器の詳細が明確に描かれていることから、生命と自然のシンボルであったと考えられています。[13]先史時代、多くの人々が食料の大半を農業に頼っていたため、この時代の人々にとって、大地と良好な関係を持つことは非常に重要でした。したがって、女性は社会で同等(またはそれ以上)に扱われただけでなく、宗教でも主要な最高神として崇拝されていました。男性の神は存在しないか、言及されることがはるかに少ないため、二次的な存在でした。その結果、女性は宗教的および社会的慣習により高い地位を得ることができました。この地位は男性に匹敵するか、男性を上回ることもありました。
遺物の中には武器のような道具や鎧が見つかっているが、ミノア文明の研究遺跡で戦闘用の要塞が見つかっていないことは、文明が全体として平和であったことを示している。[14]ミノア文明内で大きな内紛があったことを示す証拠はほとんどないが、後の滅亡に影響を与えたと言われる要因はいくつかある。最も支持されているものの一つは、外部からの征服が原因だったという説である。ギリシャの考古学者スピリドン・マリナトスは、紀元前1500年頃、クレタ島近くの火山が噴火し、文明が弱体化したとの説を立てた。 [15]この火山が文明の終焉を引き起こした可能性は低いが、人口と経済の両方を麻痺させ、ミノア人を脆弱にした。この弱点を利用して、近隣の軍事文明であるミケーネ人がミノア人を侵略した。ミノア人は軍事的に攻撃的な勢力ではなかったが、島国であったため征服が難しく、火山の噴火による破壊はミケーネ人の侵攻を成功させるのに十分であった。
ミケーネ人はすぐにクレタ島に定住し、独自の文化と伝統を持ち込んだ。[16]文明がより軍国主義的になるにつれ、クレタ島のミノア文明の埋葬地にもミケーネの武器が現れ始めた。ミノア文化と同様に、女性は依然として宗教において重要視されていたが、新しい神々も導入された。[17]これらの神々には、ゼウス、ポセイドン、ヘパイストス、アルテミス、ディオニュソスなどが含まれ、現代の宗教にもまだ見ることができる。ミノア人の女神は特定の地域にまだ存在していたが、以前のミノア文明ほど重要視されていなかった。[18]
8 世紀、ミケーネ文明は地中海沿岸の他のいくつかの文明とともに、原因不明の理由で崩壊しました。多くの考古学者は、壊滅的な環境災害により、外部の軍事力に対して脆弱になったと推測しています。この暗黒時代の後、ギリシャ文明は再び急速に発展しましたが、女神はミケーネ文明の新しい神々に完全に取って代わられました。神話では、男神がすべての創造物を支配し、女神は脇役に過ぎませんでした。
参考文献
- ^ abcdef アイスラー、リアン(1987)。『聖杯と剣:私たちの歴史、私たちの未来』ニューヨーク:ハーパーワン。ISBN 0062502891。
- ^ ab アイスラー、リアン(2003)。パートナーシップの力:あなたの人生を変える7つの関係。カリフォルニア:ニューワールドライブラリー。ISBN 1577314085。
- ^ ヴィアネッロ、ミノ、シエミエンスカ、レンタ、ダミアン、ナタリア(1990)。ジェンダー不平等:差別と参加の比較研究。カリフォルニア州、米国:SAGE Publications。ISBN 0803982437。
- ^ Goldin, Claudia ; Katz, Lawrence F. (2001). 「ピルについて:女性の教育の方向性を変える」Milken Institute Review . 3 (Q2): 12–21 – Harvard.edu 経由。
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- ^ 「アーサー・エヴァンス卿とクノッソス宮殿の発掘」アテナレビュー。3 :19。2003年。2003年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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- ^ ヒギンズ、レイノルド (1997)。ミノアとミケーネ美術 (World of Art)。ロンドン:テムズ&ハドソン。ISBN 0500203032。
- ^ ギンブタス、マリヤ(1965年)。中央および東ヨーロッパの青銅器時代の文化。ベルリン:ウォルター・デ・グリュイター。
- ^ スカリー、ヴィンセント(2014年)。地球、神殿、そして神々、ギリシャの神聖な建築。テキサス州、米国:トリニティ大学出版局。ISBN 978-1595341761。
- ^ ギンブタス、マリヤ(1974年)。『紀元前7000年から3500年の古代ヨーロッパの神々と女神:神話、伝説、カルトイメージ』ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン。
- ^ ギア、キャシー(2011年)。『クノッソスとモダニズムの預言者たち』シカゴ:シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226289540。
- ^マリナトス、 スピリドン(1939年)。「ミノアクレタ島の火山による破壊」。古代。13 (52):425–439。doi :10.1017/S0003598X00028088。S2CID 161365405 。
- ^ スコフィールド、ルイーズ (2007)。『ミケーネ人』カリフォルニア州、米国:ゲッティトラスト出版。ISBN 978-0892368679。
- ^ チャドウィック、ジョン(1976年)。『ミケーネの世界』ケンブリッジ、イギリス:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521290376。
- ^ ニルソン、マーティン(1940年)。ギリシャの民衆宗教。ニューヨーク、米国:コロンビア大学出版局。
