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クラフティビズムは、政治的・社会的関与の主要な手段として工芸を用いる現代的な活動形態です。クラフティビズムは特定のイデオロギーに縛られることなく、反資本主義、環境保護主義、連帯、第三波フェミニズム、その他の関連運動のテーマを取り入れています。その実践の多くは、裁縫、キルティング、刺繍、その他伝統的に家庭や女性の労働と関連付けられてきた手仕事など、歴史的に家庭芸術に分類されてきた技術に基づいています。クラフティビズムは、これらの実践を社会的表現、政治的論評、集団行動のためのツールとして再利用することによって定義されます。[ 1 ]
クラフトビズムには、ヤーンボミングやクロスステッチなどのさまざまな形の手芸が含まれますが、これらに限定されません。クラフトビズムは、集団的なエンパワーメント、行動、表現、交渉の社会的プロセスです。[ 2 ]クラフトビズムでは、作品に関する社会的および批判的な議論に参加することが、作品の制作と普及の中心となります。[ 3 ]実践者はクラフトビストとして知られています。「クラフトビズム」という言葉は、craftとactivismという言葉の合成語です。
家庭芸術（工芸）は、歴史を通じて女性的な芸術形態であった。その女性らしさゆえに、芸術に関するより大きな議論の中ではしばしば見過ごされてきた。しかし、現代の研究では、繊維労働の周縁化によって工芸がフェミニスト抵抗運動の強力なツールとなり、クラフト活動はジェンダー化された素材を用いて女性の労働、苦しみ、そして見過ごされてきた社会問題の不可視性に異議を唱えていることが強調されている。[ 4 ]
クラフトビズムという用語は、2003 年に作家のベッツィ・グリアによって、工芸と社会活動という別々の領域を結びつけるために造語されました。 [ 5 ] [ 6 ]彼女自身が考案したこの用語の定義は、「クラフトビズムとは、創造性を通じて意見を表明することで、自分の声がより強くなり、思いやりがより深まり、正義への探求がより無限になるような生き方である」というものです。[ 7 ]グリアのこの定義はその後、多様な社会実践へと拡大し、現在ではクラフトビズムは、コミュニティや個人の疎外された声を取り入れ、強調する、明確に政治的な制作形態として理解されています。[ 4 ]
オーストラリアのアーティストで活動家のセイラフィム・ロシアン[ 8 ] [ 9 ]が、クラフトビズムとクリエイティブ・アクティビズムの歴史を執筆し 、グリアが序文を寄せている。ロシアンの主な活動は、「人々が見つけて持ち帰ることができる小さな手作りのアート作品を路上に作り、通行人の生活に小さく、予期せぬ、魔法のような瞬間を注入する」ことである[ 10 ] 。この本『ゲリラ・カインドネスとその他のクリエイティブ・レジスタンスの行為』[ 11 ] [ 12 ]は2018年に出版された。
近年の研究では、現代のクラフト活動の政治的意義を特定の活動家の文脈に遡って考察している。例としては、データ駆動型ビジュアライゼーションがあり、これは編み物や刺繍の形式を用いて、これまで十分に取り上げられてこなかった社会問題を強調している。また、東欧のクラフト活動では、クロスステッチや衣服の交換といった伝統的に認められた形式を、抗議運動の記録や権威主義への批判として用いている[ 13 ] 。 [ 4 ]
クラフト活動はフェミニスト運動と強く結びついている。クラフト活動は第三波フェミニズムから生まれたと解釈されることが多いが、フェミニスト活動と工芸はそれ以前から一体化していた。[ 14 ]
工芸や「家庭芸術」の実践は、伝統的に私的領域内で存在し、空間的に組織化されてきた。そのため、工芸の労働と生産は、利益を生み出すシステムに組み込まれることがなかったため、一般的に家庭における非生産的な女性の労働と解釈されてきた。むしろ、それは周縁化され、過小評価されてきた。[ 15 ]その結果、私的領域における女性の重要かつ創造的な仕事――家族の衣服を作ったり、毛布を編んだり、機織り機で織ったりすること――は、公共領域における男性が支配する活動と同じ敬意を受けなかった。さらに、家父長制は、これらの家庭的価値を女性に押し付け、女性を従属的な役割に留めておく手段として利用することに成功してきた。[ 16 ]キット、転写シート、既製品デザインなど、消費者向けの工芸品の台頭は、工芸と女性のアマチュア活動の地位をさらに低下させた。[ 17 ]女性と工芸は美術の世界から排除されてきたため、多くの女性が創造性を工芸の実践に注いでいる。工芸は「人種、階級、国境を超越した普遍的な女性の芸術」でした。針仕事は、女性が娘の教育と芸術の制作を管理し、批評家と観客でもあった唯一の芸術です。[ 18 ]工芸の実践は私的な領域内で空間的に組織されていましたが、女性は時折、これらの実践に集団で取り組むためにグループを組織しました。これらの工芸サークルや集まりでは、女性はパターンや技術を共有するだけでなく、私的な領域での生活についての会話にも参加しました。これらの女性のグループは、女性として遭遇した生活や個人的な苦悩について話し合いました。この種のグループディスカッションは、意識向上に根ざした活動の一形態であり、女性が日常生活で経験している抑圧の種類についての意識を高めるのに役立ったため、第二波フェミニズムの鍵となりました[ 14 ] 。
反資本主義運動、反スウェットショップ運動、DIY運動は、活動家としての手芸の実践を普及させた。これらの運動は、第三波フェミニストが手芸活動の精神を取り入れるきっかけとなった。手芸活動のほとんどの形態は、第三波フェミニズムと強く結びついている。第三波フェミニストの手芸家たちは、家庭的な芸術を取り入れることで、手芸と家庭生活との結びつきを覆そうとしている。同時に、この新しい家庭生活を受け入れることを選択したフェミニストとしてのアイデンティティも示している。第三波フェミニストは、伝統的に女性的であり、私的な領域と結びついてきた編み物、裁縫、その他の手芸活動を取り戻そうとしている。この取り戻しを通して、現代の女性たちは、女性が支配する芸術形式とのつながりを再構築し、過小評価されてきた手芸の重要性を正当化し、21世紀の女性には家父長制による制約が少なく、手芸を通して自己表現する特権があることを示そうとしている。この抵抗と公私二元論の打破は、私的な領域で行われる活動を都市の男性優位の空間に持ち込む公共の編み物や手芸サークルを通して物理的に表現される[ 19 ]。一例として、活動家であり都市計画家でもあるジェーン・ジェイコブスの死を悼み、ワシントン・スクエア・パークで「大規模編み物」イベントを開催したアナーキスト・ニッティング・モブが挙げられる[ 20 ]。編み物をする人々は、カラフルな毛糸とユニークな模様で木々、ベンチ、街灯柱を飾った。クラフトビズムは、ゆっくりと静かに思いやりのある方法で活動を行うことにも焦点を当てることができる[ 21 ] 。クラフトビスト・コレクティブの創設者であるサラ・コーベットは、クラフトビストに、彼女が「ステッチイン」と名付けた私的および公共のワークショップを開催することを奨励している[ 22 ] 。
クラフト活動は、環境保護と持続可能性の理念にも基づいています。新しい材料を購入する際、多くのクラフト活動家はオーガニック生地や、自家製糸などのフェアトレード製品を選びます。しかし、この運動の中でさらに人気なのは、廃棄物を最小限に抑え、再利用を促進するために、ヴィンテージ品、リサイクル品、再利用品を活用することです。このような創意工夫は、地球上の資源が有限であること、そして量より質を重視することを認識しています。クラフト活動家のベッツィ・グリアは、「クラフトは一部の地域ではかなりエリート主義的で排他的なものになっていると思いますが、その本質は、時間とお金の両方を大切にする個人のためのものです」と述べています。[ 16 ]
環境クラフト活動は、「伝統的な」活動形態と並行して行われており、例えば、ニューサウスウェールズ州北部リバーズ地域で2012年6月に結成された「ニッティング・ナナズ・アゲインスト・ガス（KNAG）」は、同地域での持続不可能なエネルギー源の採掘による土地の破壊に抗議している。このグループは自らを「私たちの土地、空気、水が子供や孫のために守られるよう人々が集まる国際的な組織」と表現している。[ 23 ]彼らの活動は、鉱山や鉱山開発予定地、政治家や問題のある企業のオフィス前での編み物集会や、集会やその他の地域イベントへの支援を中心に行われることが多い。彼らの活動の中核にあるのは、参加者のスキルレベルに関係なく、クラフト活動を通して人々を非暴力で「穏やかだが頑固な姿勢」[ 24 ]で結集させるという考え方である。[ 25 ]
テンペストリー・プロジェクトは、地球温暖化の影響を強調するために工芸やクラフト活動の手法を用いたアート作品の一例です。この共同で進行中のプロジェクトは、編み物やかぎ針編みの形で気候変動データを視覚的に表現しています。2016年に開始されたテンペストリーは、各段が特定の場所のその日の気温を表す特定の色で編まれるように作られています。誰でもこのプロジェクトに参加して、自分だけのテンペストリーを作ることができます。テンペストリー・プロジェクトの目標は、「これを正確で、具体的で、共感でき、美しいものに縮小すること」です。[ 26 ]
環境保護のためのクラフト活動のもう一つの形態としては、環境災害の影響を受けた野生動物のためにポーチや毛布を作る行為が挙げられます。これは、2019年から2020年にかけてのオーストラリアの森林火災シーズンによる壊滅的な被害を受けた野生動物を支援するために、世界中の多くのクラフト作家が行った活動の一例です。
歴史的に見ると、工芸は資本主義以前の生産形態であり、そこでは各作品が「使用価値」を持っていた。「使用価値」とは、作品の有用性を交換価値と比較した用語である。[ 27 ]現在、資本主義の大量生産システムの中で、工芸は金銭で売買される商品となり、「交換価値」を持つものと呼ばれるようになった。[ 28 ]このように使用価値から交換価値へと移行したため、作品を作るのに費やされた時間と技術への重視は薄れ、できるだけ安価に大衆に提供することに重点が置かれるようになった。伝統的に工芸の創造と流通に不可欠な強力なコミュニティと結びついていた工芸は、その後使用価値を失い、「資本に支配」されてしまった。[ 29 ]
手芸の商品化に抵抗する一般的な方法の一つは、Do-It-Yourself（DIY）運動です。1990年代の「ジン」を通じて広まったDIYは、人々が自給自足になり、自分で簡単に作れる基本的な必需品を市場に頼るのを減らすよう促します。DIYは、ファッション業界の資本主義的な性質と、同調してスタイルを買うよう求める圧力の両方に対する抵抗です。[ 30 ]手芸家は、オープンソースのパターンとインターネット上の情報共有を利用して市場を転覆させてきました。Burdastyleのようなサイトでは、手芸家が無料で縫製プロジェクトをアップロードおよびダウンロードできます。[ 31 ]同様に、Cat MazzaのオンラインソフトウェアKnitPro [ 32 ]では、ユーザーが無料で詳細な編み物パターンに画像をダウンロードできます。
資本主義に反対するクラフト活動家運動の取り組みは、主に国際的なスウェットショップの問題に焦点を当てています。クラフト活動家の中には、自分の服を縫うか、手作りのものだけを買うことが、世界中の不当な労働慣行に抗議する最良の方法だと考える人もいます。他のクラフト活動家は、この問題をさらに進めて、スウェットショップに対する抗議として手芸行為を利用しています。アーティストで活動家のキャット・マッツァは、ナイキのトレードマークであるスウッシュを描いた巨大なブランケットを作成することで、ナイキの非人道的な労働慣行に反対するキャンペーンを始めました。2003年から2008年にかけて、世界中の手芸家は、ブランケットの縁取りに使う4×4インチのステッチの正方形を郵送し、ナイキに対する請願書に署名するよう求められました。[ 33 ]マッツァはまた、ビデオをアニメーションの編み目に変換するKnitoscopeという2つ目のウェブベースのソフトウェアも作成しました。 [ 34 ] MicroRevoltのウェブサイトで、キャット・マッツァは、デジタル画像をかぎ針編み、棒針編み、刺繍などのニードルクラフトに変換するウェブアプリケーションを紹介しました。 KnitProプログラムを導入することで、同団体はニューヨーク州トロイにあるタクティカル・メディア・ラボでロゴを編み上げた。
各動画には、劣悪な労働環境に反対する様々な専門家の証言が添えられています。[ 34 ]
アーティストであり活動家でもあるカースティ・ロバートソンは、資本主義に対するクラフト活動家の破壊的な取り組みは、インターネットや新しいコミュニケーション手段への依存によって制限されていると感じている。彼女は、このため、グローバルな正義を求める編み物愛好家自身も経済から完全に切り離されているわけではないと指摘している。[ 19 ]
クラフト活動家の中には、自分たちの芸術を戦争や暴力への抗議と捉えている人もいる。反戦クラフト活動家は、色鮮やかで柔らかくふわふわした毛糸と冷たく危険な武器を並置することで、自分たちの主張を表明している。2006年、デンマークのアーティスト、マリアンヌ・ヨルゲンセンは、巨大なピンク色の「戦車ブランケット」を編み、イラク戦争に抗議するためにM24チャフィー戦闘戦車にかぶせた。[ 35 ]彼女はデンマークがイラク戦争に参戦して以来、これらのブランケットを作り続けており、戦争が終わるまでやめるつもりはない。彼女は自身のウェブサイトで、「戦争とは異なり、編み物は家、思いやり、親密さ、そして熟考の時間を象徴する…戦車がピンク色で覆われると、完全に武装解除され、権威を失う」と書いている。[ 35 ]ヨルゲンセンと同様に、カナダのアーティスト、バーブ・ハントは、毛糸で編んだ対人地雷を作ることで、社会における軍事論理の受容に疑問を投げかけている。[ 19 ]
ナイキに対するキャンペーンと同様に、キャット・マッツァはイラク戦争4周年に「上院議員のための編み物」と題した反戦運動を開始した。彼女は各州から2人ずつを募り、兵士のヘルメットライナーを編んで各上院議員に送った。兵士のための装備を編む非政治的な「オペレーション・ホーム・フロント」の活動とは異なり、マッツァは「戦争についての対話を開始し、中間選挙中に政治家が交わした約束を守らせる」ことを望んでいた。[ 36 ]
バイラル・ニッティング・プロジェクトは、危険なコード・レッド・コンピュータ・ウイルスの0/1バイナリコードを表編み/裏編みの編み図に変換する反戦活動である。[ 37 ]色とコードは、9.11以降の米国の対テロ警戒に関連している。このプロジェクトは、「テクノロジー、文化、資本主義、戦争の間のつながりを引き出す」ことを試みている。[ 19 ]
シスターズ・イン・スティッチーズは、主に有色人種の女性で構成されたグループで、キルティングを使って様々な問題への意識を高めるために1990年代後半に設立されました。[ 38 ]
トレイボン・マーティンの殺害とそれに続くブラック・ライブズ・マター運動の高まりを受けて、テイラー・ペインとチェイオナ・シーウェルは「黒人解放の達成のために、意図的に黒人を支持し、反乱を支持し、コミュニティを支持する編み物集団」であるヤーン・ミッションを設立した。[ 39 ]
ブレオナ・テイラーとジョージ・フロイドの殺害とそれに続く世界的なブラック・ライブズ・マターの抗議活動を受けて、独立系アーティストたちは、反人種差別プロジェクト、相互扶助基金、法執行機関に拘束された抗議者を支援する国家救済基金に収益を寄付した。[ 40 ]アーティストたちは、 Etsyなどのサイトを使ってBLMへの寄付を宣伝した。クラフト作家の中には、収益の一部または全額を寄付した人もいれば、Tシャツ、フェイスマスク、ステッカーなどを作って運動のメッセージを広めた人もいた。しかし、黒人以外の販売者がこの運動から利益を得ていることについて批判があった。[ 41 ] [ 42 ]「独立系クリエイターも企業も、連帯を示すために利益を寄付すべきです」と、ムーブメント・フォー・ブラック・ライブズの活動家であり、ブラック・ユース・プロジェクト100の共同創設者であるフレスコ・スティーズは述べた。「そして、それは単に一部であってはなりません。そうでなければ、企業（および独立系クリエイター）は、抗議活動の中心にある社会闘争から利益を得ていることになります」と彼女は述べた。[ 42 ]
サラ・コーベットが設立したクラフティビスト・コレクティブは、思慮深い手仕事を通して、自分たちが望むポジティブな変化を自ら起こし、他者を励ますことに尽力する、包括的なグループです。[ 43 ] [ 44 ]このグループの活動にはマニフェストと目標のチェックリストがあり、歓迎すること、[ 45 ]励ましとポジティブさ、[ 46 ]創造的で威圧的でないこと、[ 47 ]および世界的な貧困と人権侵害に焦点を当てることなどが含まれています。[ 48 ]
クラフティビスト・コレクティブの主な成果の1つは、 2015年にM&Sの取締役会に5万人の従業員に生活賃金を支払うよう説得したことでした。 [ 49 ]このキャンペーンは、シーラ・マッケクニー財団 から2017年の経済正義キャンペーン賞を授与され、[ 50 ] 2017年のCare2 UKインパクト賞にもノミネートされました。[ 51 ]
この受賞を機に、サラ・コーベットは引き続き大手慈善団体と協力し、戦略的なクラフト活動プロジェクトを実施し、穏やかな抗議活動の技術を教えている。[ 52 ]
クラフト活動は、芸術界における女性の創造的表現の地位、特に政治的・社会的批評の手段としての芸術の使用に関する長年の議論によって形成されてきた。女性の織物作品は歴史的に「応用」または「装飾」として位置づけられており、繊維を基盤とした家庭の女性の工芸形態は、絵画や彫刻に比べて影響力の低い形態として位置づけられてきた。[ 1 ]現代の学者は、政治的批評の領域における織物芸術の軽視が、ジェンダー化された労働の継続的な不可視化に寄与していると主張している。この軽視は、関連する政治的問題を対象としている場合でも、クラフト活動が非政治的または感傷的であるとして却下されることにつながることが多い。[ 53 ] [ 4 ]
フェミニスト芸術の言説では、クラフト活動が家庭生活や女性らしさに関連付けられた「伝統的な」役割に異議を唱えるのか、それとも強化するのかという疑問も提起されている。これは、現代のフェミニズム運動が必死に脱却しようとしているものである。一部の批評家は、伝統的に女性的な素材や技法を用いることは、性別に基づく期待の再生産を招く危険性があると主張する一方、他の研究者は、家庭での手仕事の復興はフェミニスト戦略として機能し、女性の労働を過小評価してきた歴史そのものから政治的な力を引き出すと強調している。[ 4 ]この緊張関係は、身体化された物質的実践の役割を政治的抵抗の一形態とみなす、より広範で複雑なフェミニスト運動の言説の一部である。[ 53 ]
交差性に基づく批判は、クラフト活動が政治的・社会的批評の形態であるという議論をさらに形作っています。フェミニスト活動は、排除の問題に大きく取り組んできましたが、こうした力学は、クラフトを基盤とした運動の中でも明らかになっています。評論家たちは、プッシーハット運動のようなプロジェクトは、シスジェンダーの白人女性の優先事項や美意識を不均衡に反映しており、運動の優先事項や目標、つまり、非常に目立つクラフト活動キャンペーンの中で誰の経験が中心に据えられ、誰の経験が周縁化されているのかという疑問を提起していると主張しています。[ 54 ] [ 4 ]もう一つの注目すべき批判は、ヤーンボミングや装飾的な織物作品など、白人西洋女性らしさに関連付けられたクラフト活動の形態は、「無害」で「居心地が良い」と見なされることが多い一方で、周縁化されたコミュニティによって作成された、より政治的に緊急性の高い織物作品は、あまり認識されなかったり、より厳しく精査されたりすることが多いということです。[ 53 ]
クラフト活動は、世界的な認知度のばらつきについても批判されてきた。東欧では、テキスタイルを基盤とした活動が、政治的暴力の記録やフェミニストの抵抗運動の推進において重要な役割を果たしてきた。例としては、ベラルーシの抗議刺繍やウクライナの衣服介入などが挙げられる。[ 13 ]これらの運動はそれぞれの地域で政治的証言の一形態として注目されているにもかかわらず、欧米メディアではほとんど取り上げられておらず、クラフト活動が地政学的および文化的偏見に特に影響を受けやすいことを示している。[ 13 ]
クラフト活動の制度化が進んでいることへの懸念も指摘しておくべきである。クラフトを基盤とした活動が教室、美術館、地域プログラムに浸透するにつれ、制度が内省、協働、対話を重視するようになることで、その政治的意図が弱まる可能性がある。これは、運動の将来、より正確には意図しない非政治化、つまり対立的で政治的なものではなく、治療的で美的であると捉えられるようになることへの懸念を生じさせる。クラフト活動は、グローバルなプラットフォームでの適用と認知が限られているため、このようなリスクにさらされている。[ 1 ]
しかし、こうした批判にもかかわらず、クラフト活動は労働、女性らしさの形態、物質的な実践、社会運動、そしてフェミニストの抵抗の形態に関して、議論を巻き起こし続けている。
2009年の春、クラフト活動の定義をめぐってオンライン上で議論が始まった。この議論は、 Etsyの自称クラフト活動チームがメンバーの政治的所属について内部で口論になり、一部のメンバーがグループを脱退したことから広がった。グループの説明には、「Etsyクラフト活動チームは、工芸と芸術が世界を変えることができると信じる進歩的なEtsyユーザーのチームです。私たちの中には、作品を使って抗議や政治活動のメッセージを伝える人もいます。また、工芸品を作る行為自体が抵抗の行為になり得ると考える人もいます。さらに、作り手から直接売買することで、利益を人よりも優先する蔓延した企業文化に挑戦していると考える人もいます。」とある。[ 55 ] 保守的なメンバーは、グループがリベラルなアジェンダを掲げていると非難し、政治は関与すべきではないと主張した。グループのメンバーの中には、工芸品を作る行為そのものが政治的であると考える人もいれば、その行為には政治的なメッセージも伴わなければならないと考える人もいた。ラディカル・クロスステッチのレイナ・フェイは、「個人的には、ジョン・マケイン支持者がこのグループに参加して、先住民の主権を支持する私の最新作が、その目的によく合致した優れた作品だと私に言ったら、素晴らしいと思うし、この世界の未来に希望を持つだろう」というスレッドに返信した。[ 56 ]対照的に、クラフト活動家のベッツィ・グリアは、「個人的なことは政治的なことである」と信じており、両者を切り離すことはできないと考えている。[ 57 ]クラフト活動家コレクティブのサラ・コーベットは、クラフト活動とは「批判的に考え、思いやりを持って、私たち全員がどのようにして前向きな社会変革の一部になれるかを話し合うこと」だと付け加えている。[ 58 ]
2016年の選挙以来、市民活動の大幅な増加により、アート活動やクラフト活動の手法も増加しました。ピンク・プッシーハット・プロジェクトは、 2017年と2018年のウィメンズ・マーチで人気を博しました。また、移民や難民に毛布で連帯を示すことを目的としたウェルカム・ブランケット・プロジェクトという運動もありました。[ 59 ]さらに、バージニア州シャーロッツビルで始まったゲリラ的な編み物アート・インスタレーションであるクズ・プロジェクトでは、編んだクズのつるのフラッシュ・インスタレーションが南軍の記念碑にかけられ、「南北戦争と白人至上主義に関する誤った物語を永続させるこれらの像の役割に注意を喚起する」ことを目的としていました。[ 53 ]
2026年1月のミネソタ州でのICE作戦への対応として、「Melt the ICE Hat」を編むことがクラフトアクティビズムの人気のある例となった。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
パンデミック以前から、オンラインの手芸コミュニティの出現は、新たな参加形態やコミュニティ形成を促進してきた。手芸はオンラインに移行したものの、編み物などの実践は「非常に集団的な現象」であるため、その社会的側面は「極めて重要視されてきた」。[ 53 ]
パンデミックが始まって以来、裁縫や手芸をする人々が集まって、再利用可能な布製フェイスマスクを製作・配布してきた。特に再利用可能なフェイスマスクの需要は、パンデミックを通してN-95フェイスマスクなどの個人用保護具の供給不足から生じた。Facebookで始まったバーチャルチャレンジ「ミリオンマスクチャレンジ」は、医療従事者、そしてその他の最前線で働く人々にフェイスマスクを縫製・配布する国際的なチャレンジへと急速に発展した。[ 63 ]