
チュルンガ(チュリンガ、チュリンガとも綴られる)は、中央オーストラリアのアボリジニのアランテ族(アランダ族、アランタ族)が宗教的に重要だと考える物である。この言葉は、アランテ語で神聖または貴重を意味するTywerengeに由来する。チュルンガは、広く不確定な土着の意味を持つことが多かった。神聖な儀式、牛追い棒、聖地の絵画、儀式用の柱、儀式用の頭飾り、神聖な詠唱、神聖な土塁などで、さまざまな用途に使われる。[1]
意味
一般的に言えば、チュルンガは、個人またはグループの所有者が所有する神聖な石または木製の物体と、それに関連する伝説、詠唱、および儀式を意味します。これらは、アレンテ、ルリチャ、カイティシュ、ウンマジェラ、およびイルピラに存在していました。これらのアイテムは、磨かれた石または木の長方形のピースが最も一般的です。これらのアイテムの中には、髪の毛または紐が通されているものがあり、ヨーロッパ人によって「雄牛を吠える者」と呼ばれています。各チュルンガには、それが属するグループのトーテムがあります。チュルンガは非常に神聖であり、実際には、ごく少数の人しか見ることができず、同様に、それらの写真を公開することは冒涜的であると見なされるほど神聖であると考えられています。 デュルケームは、「チュリンガ」という名前は通常名詞であるが、「神聖な」を意味する形容詞としても使用できると示唆しています。
Tjurunga という用語は、カール・ストレローによって、秘密や個人的なものと同様の意味に翻訳されました。Tju は「隠された」または「秘密」を意味し、runga は「私にとって個人的なもの」を意味します。[2]ケンプはこの翻訳に反対し、Tju は「偉大な」、「強力な」、「神聖な」を意味し、runga は個人の所有権とは翻訳されないと主張しました。
所有
アレンテ族の間では、神聖なチュルンガの所有権は、父系トーテム氏族の各個人の「受胎地」によって主に決定されていました。これらの遺物は神聖なものとみなされているため、入手できるのは少数の人々に限られています。20 世紀初頭およびそれ以前は、これらの神聖な品物を見たり触ったりできるのは、入信した男性だけでした。女性や入信していない男性は、遠くから見る以外は、触ったり見たりすることはできませんでした。チュルンガは、入信していない男性や女性が立ち入ることができない神聖な場所に、氏族の他の者とは別に保管されていました。
ストレローなどの一部の理論家は、これらの遺物は中央オーストラリアで個人が合法的に所有できる数少ない財産形態の 1 つであると示唆しているが、デュルケームとケンペは、チュルンガは個人が所有することはできないと主張している。たとえば、デュルケームは次のように書いている。「ルンガという言葉の意味に関しては、非常に疑わしいように思われる。エミューの儀式はエミュー族のメンバー全員のものであり、全員が参加できる。儀式はどのメンバーの個人財産でもない。」[3]
近年、これらの神聖な品々を博物館のコレクションから伝統的な所有者に返還する動きがみられる。[4]
宗教的側面
多くの神話では、祖先自身がそれらを使用し、最も貴重な所有物として保管していたと言われています。そのような神話は、これらのチュルンガの生命を保持する魔法の特性を強調しています。祖先はチュルンガを自分の存在の一部と見なし、見知らぬ人が来て自分の生命の本質を奪い去るのではないかと常に心配していました。したがって、伝説には盗難や強盗、そして非常に激しい復讐の話がたくさんあります。チュリンガには魔法の力があると考えられていました。それらを体に擦り付けると、対象に神聖さが与えられ、傷を癒すなどの効果がありました。チュリンガは個人にとって有用でしたが、一族の集団の運命もそれらのアイテムに結びついていると考えられていました。結局のところ、チュリンガ上のグループの代表を提供したのはトーテムイメージでした。
個人のチュルンガを所有するために必要な知識を習得するには、長い時間がかかり、困難で、時には極度の痛みを伴うこともあった。実践はグループごとに異なっていた。テッド・ストレローは、北部、南部、西部のアレンテグループの男性が最後の入信儀式の後、数年間の保護観察処分を受けた様子を描写している。
儀式的な意味
チュルンガは、問題のトーテムの偉大な祖先の豊穣の一部を目に見える形で具現化したものです。祖先の体は、時間、変化、腐敗のあらゆる攻撃に耐えられるものに変化しただけです。石のチュルンガは祖先自身が作ったと考えられていました。老人が作った木製のチュルンガは、「見つけることができない」実際のチュルンガの象徴です。これらの「人工の」チュルンガは、神聖な物として無条件に受け入れられました。
若者がチュルンガの体を受け取るとき、年齢は25歳かもしれません。その体と結びついた最も神聖な詠唱や儀式が彼の手に渡るまでに、彼は35歳か40歳になることがよくあります。彼が年を重ね、自分の価値を示し続けるにつれて、彼は自分のトーテムの一族が所有するチュルンガのますます大きな分け前を受け取ります。最終的に、彼は一族全体の古代の伝統の名誉ある受託者である上級法官の集会のメンバーになるかもしれません。
1933 年、ストレローは、白人が中央オーストラリアにやって来てから、外国人の侵入者に雇われた若者たちが、そのグループの年長者たちから非常に厳しく監視されていたことに気付いた。多くの場合、若者たちが年長者たちに非常に寛大な贈り物をしない限り、権力と重要性を示す儀式や詠唱は、この価値のない若い世代に引き継がれなかった。年長者たちの死とともに、そのような詠唱や儀式は忘れ去られた。
アボリジニ芸術への影響
カーパ・ビチャナ・チャンピジンパやアナジャリ・チャカマラのような初期のパプーニャ族の芸術家たちは、絵画にチュルンガを描いています。 [5] [6] 他の初期のパプーニャ族の芸術家たちは、チュルンガに見られるのと同じシンボルやデザインを、絵の描かれたキャンバスや板に写し取りました。これらの初期の絵画には、チュルンガで刻まれた板や石に見られるのと同じ秘密の神聖な知識が含まれていました。この習慣は、クリフォード・ポッサムのような芸術家によってこれらの秘密の神聖なシンボルが点のベールの後ろに隠されるまで、ほんの短い間しか続きませんでした。 [7]同心円、U字型、波線など、この地域の先住民芸術に人々が関連付けるシンボルのほとんどは、すべてチュルンガの初期の模様から来ています。
知識の獲得
老人たちは若者の振る舞いを注意深く観察した。若者は年長者に対して敬意を払い、すべてのことにおいて彼らのアドバイスに耳を傾けなければならなかった。儀式的な事柄においては沈黙が大切であることも知っていた。女性や子供が聞いているところでは、過去の経験について語ってはならない。若者自身の結婚は、グループの掟に従わなければならなかった。ある日、年長者たちは輪になって座り、若者を彼らの真ん中に座るように呼び入れた。彼らは詠唱を始めた。一人の男がストレローにこう言った。
老人たちは私の手を握り、皆で聖歌を歌い始めた。
- 彼らは鋭い目、光る目で親指を掴みます。
- 彼らは激しい目で、光る目で、釘を剥ぎ取ります。
老人が鋭いカンガルーの骨(ンジャラ)を取り出し、私の親指をそれで突き刺し、骨を爪の下に深く押し込んだ。老人は骨の先端を引っ張り出し、残りの者は詠唱を続けた。老人はそれを爪の別の場所に押し込んだ。老人は親指の爪を徐々に緩めた。それは血で滑りやすかった。私は痛みで悲鳴を上げそうになった。その苦痛は耐え難いものだった。私はそれを忘れない。痛みは軽くはなく、非常に激しかった。爪が緩むと、老人は鋭いオポッサムの歯を取り、親指の爪の根元から生きた肉に押し込み、後ろから爪を引きちぎった。血が彼の手に吹き出した。老人は詠唱した。
- 彼らは釘を剥ぎ取る、釘を引きちぎる。
- 血は川のように流れ、川のように急ぐ。
それから彼らは私の左手をつかみ、同じように親指の爪を剥がしました。
今では、私たちはグループの若者たちに大きな譲歩をしています。もう彼らの指の爪を剥がすことはありません。値段が高すぎるからです。私たちは彼らにずっと安い値段でチュルンガを与えています。それに、今の世代の若者たちは、そのような痛みに耐えられるほど強くありません。[1]
歴史研究との関係
これらの聖遺物は、トーテム宗教と神聖なものの本質を研究していた初期のヨーロッパの人類学者や社会学者にとって大きな関心事でした。スペンサー、ギレン、ストレロー、ケンプ、デュルケームなどの学者は皆、チュルンガを研究しました。デュルケームは、彼の代表作『宗教生活の基本形態』 (1912年)の中でチュルンガの本質について論じています。彼はチュルンガを神聖な品物の原型とみなしました。 [要出典]
参考文献
- ^ ab Strehlow, TGH (1947).アランダの伝統. メルボルン大学出版局. pp. 85–6.
- ^ ルシアン・レヴィ=ブリュール(1922年)。『原始人の魂』。クレア・リリアン・A・翻訳。アンウィン・ブラザーズ・リミテッド。188ページ。
- ^ デュルケーム、エミール(1915年)。『宗教生活の原初形式』、カレン・フィールズ訳(1995年版)。フリープレス。119ページ。
- ^ ギブソン、ジェイソン(2020)。セレモニーメン:民族誌の作成とストレローコレクションの復活。SUNYプレス。pp.211–338。
- ^ 「アナジャリ・チャカマラ族のアボリジニ美術 オーストラリア先住民アート」アボリジニの樹皮画2018年10月9日2021年7月14日閲覧。
- ^ “Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa | Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa を売る | Karpa Mbitjana”.アボリジニの樹皮画。 2018 年 10 月 18 日。2021 年7 月 14 日に取得。
- ^ 「アボリジニアートの意味 | アボリジニアートの意味 | チュリンガ | チュリンガ」。アボリジニの樹皮画。2019年9月7日。 2021年7月14日閲覧。
文献
- エミール・デュルケーム『宗教生活の基本形式』、カレン・フィールズ訳、フリープレス、1995年(初版1912年)
- ケンペ、H.「マクドネル山脈に住む部族の語彙」、RSSA、v.XIV、1898年、p.1-54
- スペンサー、B.、ギレン、F. 『アルンタ 石器時代の人々の研究』マクミラン、ロンドン、1927年。第2巻、571ページ
- ストレロー、TGH、「アランダの伝統」、メルボルン大学出版、1947年、p. 85-6
外部リンク
- Flight of Ducks オンライン オークション サイトから収集した説明を添えた Tjurunga の販売記録。
- 聖なる旅南オーストラリア博物館の館長が、アボリジニのチュルンガ族を元のコミュニティに復帰させようと試み、その過程で彼らの重要性と謎を探るABCドキュメンタリー。
中央砂漠地域および西部砂漠地域の先住民の読者の皆様には、神聖な物体の画像を閲覧または展示することが彼らのコミュニティによって不適切とみなされる可能性があることを謹んでお知らせします。
