クリストファー・スマートの精神病院拘禁

イギリスの詩人クリストファー・スマート（1722年 - 1771年）は、1757年5月から1763年1月まで精神病院に収容されていた。スマートは1757年5月6日にロンドンのアッパー・ムーアフィールドにあるセント・ルーク精神病院に入院した。義父のジョン・ニューベリーによってそこに連れて行かれたが、それ以前に私設の精神病院に収容されていた可能性もある。セント・ルーク病院にいる​​間に、スマートは最高傑作とされる詩『Jubilate Agno』と『A Song to David 』を書いた。同時代の人の多くはスマートが「気が狂っていた」ことに同意していたが、彼の状態とその影響についての記述は様々で、中には不当に入院させられたと感じる者もいた。

スマートはセント ルーク病院にいる​​間に「不治」と診断され、治療費が尽きると、ベスナル グリーンのポッター氏の精神病院に移されました。監禁生活で知られているのは、詩を書いたということだけです。スマートは孤立した生活を送っていたため、初期の作品の特徴であった 18 世紀の詩のジャンルを捨て、Jubilate Agno (「子羊を喜べ」) などの宗教詩を書きました。精神病院で書いた詩には「直接的な啓示」への欲求が表れており、詩に見られる自己評価は福音主義キリスト教の表現である可能性があります。

18世紀後半の批評家たちは、スマートの狂気ゆえに『ダヴィデへの歌』を無視しても正当化できると考えていたが、次の世紀にはロバート・ブラウニングと同時代の人たちは、スマートの精神状態が天才の源泉であると考えた。20世紀になって『Jubilate Agno』（1939年まで出版されなかった）が再発見されて初めて、批評家たちはスマートのケースを再考し、彼を革命的な詩人、つまり出版業者である義父の陰謀の標的として見るようになった。

スマートは精神病院に閉じ込められていたが、それは狂気の性質とその治療法について議論されていた時期だった。18世紀、狂気は「内なる真実を明らかにすると同時に、理性では理解できないものであり、したがって社会と人類にとって脅威であるとして沈黙と排除を強いられる」ものだった。^[1]一般的には不治の病とされ、狂気を患う者は社会から隔離されるべきだとされていた。^[2]後にスマートを治療した医師ウィリアム・バティは次のように書いている。

[我々は]、一部の思慮のない人々の意見に反して、狂気は、同様に恐ろしく、頑固であるが、不治の病とは見なされていない他の多くの病気と同様に管理可能であり、そのような不幸な対象は決して見捨てられてはならないし、ましてや犯罪者や社会の迷惑者として忌まわしい刑務所に閉じ込められるべきではないことを発見した。^[3]

特に、バティは狂気を「妄想」と定義した。^{[4]しかし、}ベスレム病院で働いていたジョン・モンローなど他の医師からは批判された。^[4]バティ博士の狂気に関する論文に対するコメントで、モンローは狂人は正しい認識を持っているが、適切な判断能力が欠けていると説明した。モンローは改革の考えを推進したが、彼が提案した患者を殴打する治療法は、患者を社会から完全に隔離するというバティの好む選択肢と同じくらい患者にとって厳しいものだった。^[4]

1758年、バティらは「狂人」とみなされた人々はイギリスの精神病院制度の下で虐待されていると主張し、議会の行動を求めた。バティの「狂気論」は、病院を観光地として扱うことの問題点と、患者に対する懲罰的措置を強調した。バティらの主張は、私立精神病院規制法（1774年）の成立につながったが、スマートを助けるには遅すぎた。^[5]

しかし、現代の批評家は、18 世紀に患者を診断する際に「狂気」という用語が使われたことに対して、より冷笑的な見方をしている。精神科医のトーマス・サズは、狂気という概念は恣意的で不自然だと考えていた。 ^[6]サズの立場に同意した哲学者ミシェル・フーコーは、精神病院は 18 世紀に反対意見を攻撃するために使われ、狂気という概念は正当な医学的状態ではなく、英国民が抱く文化的恐怖であったことを強調した。 ^[7]特に、フーコーは 18 世紀を「大いなる監禁」の時代とみなした。^[8]この説明は、トーマス・キーマーによると、「狂気というカテゴリーは執拗に相対化され、利益や規範を脅かす発言や行動の信用を失墜させることに戦略的に関心を持つ社会の発明にすぎないように思われている」という 1760 年代のスマートの著作と一致している。^[9]

18 世紀の入院患者の扱いは単純だった。毎日、パン、オートミール、肉やチーズ、少量のビールといった軽食が与えられるが、これは毎日の栄養必要量を満たすには不十分だった。^[10]家族を含む部外者との接触は禁止され、^[4]狂気の原因とみなされるものへのアクセスも禁止された (これらの原因は、アルコールや食べ物から屋外での労働まで多岐にわたる)。^[11]患者の行動が「新しく、原因不明」とみなされた場合、その状態は「元々の」狂気とされ、治癒不可能とみなされた。^[11] バティが運営するセント ルークのような施設では、「治癒可能な」患者と「治癒不可能な」患者の両方が収容されていた。^[12]無料で治療を受けられる患者がほとんどおらず、多くの患者は 1 年後に退院し、新たな入院患者のためのスペースが確保された。^[13]

1740年代、スマートはケンブリッジ大学ペンブルック・カレッジの学生時代に多くの詩を出版した。彼は最終的に1749年に詩に専念するために大学を去った。1750年、スマートはロンドンの文筆地区であるグラブ・ストリートに親しみ始め、出版者のジョン・ニューベリーと出会った。その後まもなく、ニューベリーはスマートの作品を様々な雑誌や詩集に掲載し始めたが、その中には『さまざまな機会の詩』 （1752年）も含まれていた。これらの作品のうち、スマートはシートニアン賞を受賞した詩、田園詩 『ホップ・ガーデン』、擬似叙事詩『ヒリアド』で知られた。1752年、スマートはニューベリーの娘アンナ・マリア・カーナンと結婚し、1754年までに2人の娘をもうけた。^[14]スマートの作品の多くは1753年から1755年の間に出版されたが、彼には家族を養うお金がほとんどなかった。^[15] 1755年末にホラティウスの作品の翻訳を終えたが、それでも収入はほとんどなかった。他に選択肢がなかったスマートは、1755年11月に『ザ・ユニバーサル・ビジター』または『マンスリー・メモリアル』という週刊紙を発行する99年間の契約を結んだが、執筆の負担で健康が悪化した。^[16]

1756年6月5日、スマートの義父ニューベリーは、スマートの許可なく、ある種の病気、おそらくは「精神障害」からの回復を神に感謝する詩である『至高の存在への賛歌』を出版した。 ^[17]病気の間、スマートはニューベリーの家に閉じこもり、執筆や社交活動ができなかったと思われる。スマートに同情した多くの友人、作家で評論家のサミュエル・ジョンソンを含む人々が、雑誌のコンテンツを作成するというスマートの契約上の義務を果たすために、『ユニバーサル・ビジター』に執筆を始めた。 ^[18] 『至高の存在への賛歌』の出版は、スマートが宗教に取り憑かれる始まりを示し、最終的には狂気で監禁されることになった。なぜなら、彼は「絶え間なく」祈り始めたからである。^[19]

スマートの行動は、おそらく、テサロニケ人への第一の手紙にある聖パウロの「絶えず祈りなさい」という命令と、絶え間ない祈りの状態が神とのつながりを確立すると主張するウィリアム・ローの「祈りの精神」に影響されたものである。 ^[20]スマートは最初は定期的に祈っていたが、次第に不定期の祈りへと堕落し、友人たちの活動を中断させて通りに呼び、一緒に祈るよう促すようになった。^{[21]こうした公の祈りの呼びかけは、スマートが後に}『ジュビラーテ・アグノ』で記述しているある出来事まで続いた。「私はセント・ジェームズ公園で神を祝福し、一行を全員打ち負かした。治安維持官たちは私と対立し、番兵は杖で私を打った」（『ジュビラーテ・アグノ』 B 90–91）。^[22]

スマートの伝記作家であり甥でもあるクリストファー・ハンターは、その状況を次のように描写している。

スマート氏の財産と体質は最大限の注意を必要としたが、彼はその両方の管理に同様に無頓着であり、異常に熱烈な想像力に作用する彼のさまざまな度重なる当惑は一時的な精神の疎外を引き起こし、ついにはそれが非常に激しく持続する発作を伴い、監禁を必要とするようになった。^[23]

ハンターは、スマートが監禁されている間にサミュエル・ジョンソンがスマートを訪ね、そして「スマート氏の病気が始まった当初、その紳士が関係する定期刊行物に数本の論文を書いた」と報告している。^[24]しかし、スマートは自分が正気を失ったとは一度も思っていなかった。これらの会合はスマートが精神病院に入れられる前から始まっていた。なぜなら、彼は以前ほどではないにせよ、ユニバーサル・ビジターに寄稿していたからである。^[25]ユニバーサル・ビジターに寄稿することについて冗談を言いながら、ジョンソンは次のように主張した。「かわいそうなスマートは気が狂っていたが、その時は自分が執筆を依頼された条件を知らなかった。私は彼が正気に戻ることを願った。私の正気は戻り、私はもう『ユニバーサル・ビジター』に寄稿しなかった。」^[26]

スマートの監禁の原因としては、狂気や宗教的熱狂以外にも、他にも可能性がある。ニューベリーは義理の息子の監禁を、スマートの著作の出版をコントロールするための手段として、また、彼のために働く他の人々に彼に逆らわないよう警告するために利用したのかもしれない。別の説では、スマートの行動はアルコールの結果であり、精神の不安定さとは無関係であると示唆している。^[27]しかし、スマートは義父に何らかの恥をかかせたために監禁された可能性があり、それはスマートが飲酒した事件の結果である可能性がある。^[27] ヘスター・スレイルは、スマートの「宗教的熱狂」はスマートが酔っているときと一致する傾向があると主張し、この後者の可能性を裏付けた。^[27]スマート自身の証言では「セント・ジェームズ・パークで神を祝福し、一行を全員打ち負かした」（Jubilate Agno B 90–91）と述べられているが、これは彼の宗教的狂気の表れであるが、これも同様に飲酒の結果であると退けられている。なぜなら、彼はいたずら好きで知られており、セント・ジェームズ・パークを管理する政府機関であるグリーン・クロス委員会は、公園での騒動のほとんどを狂気の結果とみなしていたからである。^[28]スマートがセント・ジェームズでの行動の結果として精神病院に入れられたのであれば、彼だけが入れられたわけではないだろう。なぜなら、記録によれば、グリーン・クロス委員会は、スマートがセント・ルーク病院に入れられる前の1世紀の間に、セント・ジェームズ・パークでの「狂気」を理由に16人をベスレム病院に入院させた責任があるからである。^[28]

スマートの監禁の具体的な出来事は不明である。彼はセントルークス病院に入る前に私立精神病院にいた可能性があり、その後セントルークス病院からポッター氏の精神病院に移り、釈放された。セントルークス病院で彼は「治癒可能」から「治癒不可能」へと移行し、金銭的な理由でポッター氏の精神病院に移された。^[29]スマートの監禁期間中、妻のアンナは子供たちを連れて家を出てアイルランドに渡った。^[30]彼が再び彼女に会ったという記録はない。^{[31]孤立した彼は宗教詩を書くようになり、} Jubilate Agno を書いたときに彼の初期の詩の特徴であった18世紀の伝統的なジャンルを放棄した。^[32]

精神病院にいた間、スマートは詩を書くという毎日の儀式に忙しくしていた。これらの歌詞の断片は、やがて彼の『ジュビレート・アグノ』と『ダビデへの歌』を形成した。スマートは、精神を集中させる方法として、あるいは自己療法として詩を書くようになったのかもしれない。^[33] 20世紀の批評家たちは、彼の新しい詩的な自己分析が福音主義的キリスト教の表現であるかどうかについて議論しているが、隔離中に書いた彼の詩には、神からの「直接的な啓示」への欲求が表れている。^[34]スマートと監禁中に書かれた彼の詩の焦点となる「内なる光」があり、その内なる光は彼をキリスト教の神と結びつけている。^[35]

スマートがセントルーク精神病院に入院していた時期について、詳細はほとんど知られていない。彼は1757年5月6日に「治癒可能な患者」としてセントルーク病院に入院した。^[36]スマートがニューベリーの命令で入院したのは、古い借金と2人の間にあった悪い関係のためだった可能性がある。ニューベリーは以前、「6フィートの高さの子供たちを楽しませる美しい詩集」でスマートの不道徳を嘲笑していた。^[37]ニューベリーの正確な理由にかかわらず、ニューベリーがスマートを精神病院に入院させたのは狂気によるものではなかったことを示す証拠がある。^[27]スマートを入院させるために、ニューベリーはおそらく少額の賄賂を渡したが、賄賂はセントルーク病院の方針に反していた。^[12]

セント・ルーク病院滞在中のスマートの状態についてはほとんど情報がない。おそらくバティー病院が患者への面会を、家族を含めて拒否したためだろう。^[4]セント・ルーク病院でのスマートの在籍期間について残っている数少ない記録の1つは、セント・ルーク病院議事録にある次のような記述である。

1758年5月12日
バティ医師は、クリストファー・スマート（1757年5月6日に入院）が12ヶ月以上入院しているにもかかわらず、依然として感覚障害を抱えており、現在の状況からすると、速やかに回復すると期待する十分な理由がなく、病院に搬送され検査を受けていることを本委員会に報告した。彼を退院させ、彼を連れ去るよう彼の保護者に通知すること。^[13]

スマートがセントルークス病院に監禁されている間、他の医師でさえ、バティから個人的に許可を得ない限り、スマートと面会することは許されなかった。 ^[38]スマートがバティに釈放されずに精神病院を離れることはあり得なかった。たとえスマートが法的手段で釈放を試みても、バティが導入していた、個人をあらゆる接触から隔離するシステムでは、釈放命令を出すための規則に従うことはほとんど不可能だっただろう。^[13]結局、スマートは「不治」と判断され、資金不足のため病院から釈放されることはなかっただろう。^[29]

セント・ルークから釈放された後、スマートは私設精神病院に収容された。^[39]スマートの娘エリザベス・ルノアは父親に面会し、父親は「ニューベリー氏によってベスナル・グリーンに私邸を持つポッター氏の世話に預けられた」と述べた。 ^[40]彼女は「小さくてこぎれいな応接室」に収容されたと述べている。^[40]しかし、ポッター氏の私設精神病院は「家庭的」ではなく、スマートの扱いははるかにひどかったと、彼は次のように述べている。^[39]「彼らは私にハープアイロンをかけますが、これは野蛮な道具です。なぜなら、私は他の人よりも無防備だからです」（Jubilate Agno B 129）。スマートは、飼い猫のジェフリーと、狂人と見なされた人々に会いに来る時折の見物人を除いて、4年間独りきりで過ごした。^[41]ピオッツィはスマートの一般的な状況について次のように述べている。「彼は機知に富み学者でもあり、狂気の罪で監禁されていた間もそのように考えていた。」^[9]監禁中にスマートが「家を失った」と感じていた可能性は高く、部外者に監視されていることから「公の空間と私的な空間の間の宙ぶらりん」状態にあると感じていたことは間違いない。^[42]

ロンドンでは、彼の作品はまだ数点しか出版されておらず、その収益はニューベリー社に渡った。^[31]しかし、スマートは「ミセス・ミッドナイト」というペンネームで、彼の作品集『ミセス・ミッドナイトの演説とその他の選集：ロン​​ドンのヘイ・マーケットにある演説室で話された内容』を出版することができた。^[43]スマートはこの作品から利益を得ることはなかったが、少なくとも以前の作品の一部が再び出版されるのを見ることができた。^[43] 20世紀の伝記作家アーサー・シャーボによると、スマートには「神と詩」しかなかった。^[44]スマートの忠実な友人の何人かは、スマートが受けた扱いにうんざりし、彼をミスター・ポッターズから解放した。^[44]

スマートが精神病院から釈放された経緯や理由についてはほとんど情報がないが、彼の娘は次のように主張している。「彼は快方に向かっていた。ニューベリー氏が彼に必要かつ有益な制限を課したという大きな親切を誤解した友人たちが彼を夕食に招待し、彼は二度と監禁状態に戻らなかった。」^[31] 実際の出来事についてわかっていることは、クリストファー・スマートの友人であるジョン・シェラットがスマートの監禁は不当であると考え、スマートの釈放を交渉したかったということである。1763年1月、彼は議会の委員会と会い、不当に投獄された個人と彼らが精神病院で受ける虐待の問題について議論した。特にシェラットは、多くの人が常習的な酩酊状態のために入院しており、それがバティや他の精神病院の看守の評判を落としていると主張した。 1763年1月27日に発表された議会委員会の調査結果により、シェラットはスマートを釈放する可能性が高まった。スマートは周囲の人々にとって完全に正気のように見え、患者ケアの改革を主張する法案が議会で同時に可決されたため、釈放された可能性が高い。スマートは1763年1月30日にシェラットとともに精神病院を去った。^[45]

精神病院を出る際、スマートは『ダビデの歌』の原稿、詩篇の多くの翻訳、そして『歓喜のアグノ』を持っていった。『ダビデの歌』は1763年4月6日に出版された。その後、詩ではなく精神病院でのスマートの時間を嘲笑する厳しい批評が続いた。^[46] 『歓喜のアグノ』は原稿のまま、同じく精神病院に収容されスマートと同時代人の詩人であったウィリアム・クーパーの友人たちの手に渡り、彼らは「狂気」の概念を調査した。この作品は20世紀にウィリアム・ステッドによって再発見されるまで、個人の所蔵のままであった。^{[47] 1939年に『}子羊を喜ぶ: ベッドラムの歌』という題名で印刷されるまで、出版されることはなかった。^[48]

サミュエル・ジョンソンの伝記作家ジェームズ・ボズウェルは、チャールズ・バーニーが友人のジョンソンにスマートの状態を尋ねた時のことを描写している。ジョンソンは社会の状態について「狂気」という言葉を使ってコメントした後、スマートの行動は狂気の兆候とみなされていたが、実際には合理的なものだったとバーニーに説明した。

狂気は、世間の通常のやり方から不必要に逸脱するだけで、しばしば明らかになる。私の哀れな友人スマートは、ひざまずいて、道端や他の普通でない場所で祈りを捧げることで、自分の精神の混乱を示した。さて、理性的に言えば、スマートのように祈るよりも、まったく祈らないことのほうが狂気であるが、祈らない人があまりにも多く、彼らの理解力が疑問視されていないのではないかと私は心配している。

精神病院に閉じ込められていたこの不運な詩人、クリストファー・スマートについて、彼は別のとき、ドクター[チャールズ]・バーニーと次のような会話を交わしている。 バーニー「かわいそうなスマートはいかがですか、先生。回復しそうですか？」 ジョンソン「彼の精神は病気と闘うことをやめてしまったようです。病気で太っているのですから。」 バーニー「おそらく、先生、それは運動不足からかもしれません。」 ジョンソン「いいえ、先生。彼は以前と同じくらい運動しています。庭を掘っているからです。実際、閉じ込められる前は、運動のために酒場まで歩いていたのですが、また担ぎ戻されました。私は彼を閉じ込めておくべきではないと思います。彼の病弱さは社会に害を及ぼすものではありません。彼は一緒に祈ることを人々に強く求めました。そして私は他の誰よりもキット[=クリストファー]スマートと一緒に祈りたいです。」もう一つの非難は、彼は清潔なリネンを愛していないということだった。そして私はそれに対して情熱を持っていない。』とジョンソンは続けた。『人類は知的労働を非常に嫌う。しかし、知識が容易に得られると仮定しても、知識を得るために少しでも苦労する人よりも、無知でいることに満足する人のほうが多いだろう。』^[49]

ジェントルマンズ・マガジンに掲載された記事の中で、スマートの知人でジョンソンの親友でもある ヘスター・ピオッツィは、多くの点でスマートは正気であると主張した。

人生の他のあらゆる事柄において、スマートほど機知に富んだ人間はいないだろう。なぜなら、彼の頭の中で一つの考えが執拗に第一の地位を占めていたため、直接関係するものを除いて、彼の判断がまったく歪んだことはなかったからである。彼の意見は以前と変わらず、また、他の誰よりも気が散りやすいようにも見えなかった。おそらく、激しい怒りが湧き起こるたびに祈りで鎮めていたため、その傾向は少なかった。^[21]

スマートの友人の輪を除けば、スマートが狂気の影響を受けているという主張を否定する者はほとんどいなかった。当時の文学評論家のほとんどはスマートが精神病院にいたことを知っており、彼の『ダビデへの歌』が出版されると、その詩のさまざまな側面に注目してスマートがまだ「狂っている」と主張することを促した。この見解は広く支持され、詩人のウィリアム・メイソンはトーマス・グレイに「私は彼の『ダビデへの歌』を読んだが、そこから彼は相変わらず狂っていると結論づけた」と書いた。^[50]

クリストファー・スマートの精神病院時代が肯定的に評価されるまでには1世紀もかかった。ヴィクトリア朝の詩人ロバート・ブラウニングは、 『デイヴィッドへの歌』が素晴らしいのはスマートが当時狂っていたからだと主張した。 ^[51]ブラウニングは詩『Parleyings』（1887年）で次のように主張した。

この例を武器に、私は診断したのか

あなたのケースですか、クリストファー？その男は健全だった

そして、スタート時は正気だった。突然地面が

彼の足元に道が開けた

* * * * *

その時、天が嫌がったように

長居する；地球によく理解させよう

天は必要に応じてどのように機能するか

炎のローブと変容しない男

酒を止めて、彼は始めたように、

だから彼は終わることも、ペースを変えることもしなかったのだ！^[52]

ブラウニングにとって、スマートの一時的な狂気こそが、ジョン・ミルトンやジョン・キーツの詩に似た『ダビデへの歌』の詩を創作することを可能にしたのである。^[51]ブラウニングの詩は、クリストファー・スマートによって次のように続けられている。

スクリーンを突き破った

物と言葉の間に、魂から直接発せられる言葉、

裸の石炭の上に細かい膜片を残さなかった

香炉からの生中継^[53]

ブラウニングの発言は、後に『デイヴィッドへの歌』とスマートの狂気を評価するきっかけとなった。 ^{[54]ブラウニングの}『パーレイング』の書評では、クリストファー・スマートは「主題に取り憑かれていた...そして真の取り憑きがあるところでは、つまり詩人の想像力の火が自意識や知性からの過剰な燃料によって窒息していないところでは、特異性、癖、慣習的な定型さえも、当分の間『燃やされて一掃される』」と評されている。^[55]

19世紀の詩人ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティはスマートの狂気の効用を強調し、『ダビデへの歌』は「前世紀唯一の偉大な完成された詩」であると主張した。 ^[56] 2年後、フランシス・パルグレイブはこのテーマを引き継ぎ、『ダビデへの歌』は「気高い野性、そして壮大さから優しさ、地上から天国への移り変わり」を示しており、「私たちの詩の中ではユニーク」であると書いた。^[57]パルグレイブの7年後、批評家のジョン・チャートン・コリンズはロセッティとパルグレイブに同意したが、それほどではなかった。彼は「この詩は、おそらく私たちの文学の中で最も並外れた現象であり、18世紀の詩の中で唯一の魅惑的な旋律であり、多くの作品を残した詩人でありながら、ここで示された力を示す一行も他には残していない詩人の作品である」と書いた。^[58]

20世紀の批評家たちは、スマートが詩を書いているときに何らかの精神的苦痛を抱えていたという見解を支持した。^{[59] 1901年3月30日に}アカデミー誌に掲載された「マシューズ」による「薄い仕切り」と題された評論では、次のように主張されている。

さて、クリストファー・スマートは18世紀の非常に貧しい詩人だったが、詩という共通の職業以外では、これらの偉大な詩人たちと肩を並べる資格は微塵もなかった。実際、キット・スマートは、大量の詩を書いたが、詩を書くことも、他の何も書くこともできなかった。つまり、法的には狂っていたということだ。彼は正気ではひどく狂っていたが、正気を失ってからはまともな市民だったようだ。彼は一度、法的にも医学的にも狂ったが、おそらく十分に狂っていなかったため、そこから何も生まれなかった。その後、彼は再び狂ってしまい、ベッドラム刑務所に正式に閉じ込められ、18世紀で最も優れた叙情詩の天才の爆発の一つを書いた。おそらくブレイクの出現前の最も優れた作品だっただろう。スマートは正気を取り戻し、それとともに詩を書くという絶望的な能力も取り戻した。そして、その後は何もしなかった。^[60]

1933年、AEハウスマンはブラウニングとマシューの解釈に同調し、講演「詩の名前と性質」でスマートの狂気と詩的才能を結び付けた。「実際のところ、当時の方言からはっきりと浮かび上がる真の詩的なアクセントを聞き分けることができる、その時代のイギリスの詩人は誰だろうか。コリンズ、クリストファー・スマート、カウパー、ブレイクの4人だ。そして、この4人に共通する他の特徴は何だろうか。彼らは狂っていたのだ。」^[61] 1994年、ブラニミール・リーガーはハウスマンの見解とは違い、スマートを他の詩人から遠ざけ、「コリンズとカウパーは孤立した個人として嘆き、最終的には人間ではなく神である生命力を罪悪感を持って認識している。スマートは個人を超えてその生命力を受け入れるが、それは人間関係のすべてを犠牲にしている。」^[62]

しかし、スマートが狂っていたという意見に反対する者も多く、エドワード・エインズワースとチャールズ・ノイズは、スマートの『至高の存在への賛歌』について論じた際、「この賛歌を作曲した精神は狂っていなかった。しかし、この詩には病的な宗教心が表れており、混乱の中で『ジュビレート・アグノ』を、そして秩序が回復して『ダビデへの歌』を作曲することになる」と述べた。^[63]さらに、彼らはスマートの

祈りに対する異常な興奮は、酔っぱらいが病的であるとみなされない限り、哀れなスマートの唯一の本当の精神異常だったようだ。祈りの場から完全に心が離れたとき、彼は正気の状態からほとんど変わらなかった。彼の理性はこのように歪んでいたが、失われることはなく、彼は狂ったように騒いだり、精神的に無気力に陥ったりすることはなかった。^[64]

それにもかかわらず、エインズワースとノイズはスマートの診断に完全に懐疑的ではなかった。彼らはこう続けている。「しかし、祈りたいという欲求が彼を襲ったとき、スマートは世間が合理性と呼ぶものを放棄したのだ。」^[64]

1960年、神経科医ラッセル・ブレインはスマートが気分循環症または躁うつ病を患っていると診断した。^[65]ブレインはスマート自身の感情についての主張に基づいて診断を下し、「スマートの場合、精神疾患は酔っぱらいの結果ではなく、精神的に不安定だったために飲酒した」と結論付けた。 ^[65]アーサー・シャーボは1967年に「スマートの狂気の性質は、これほど時間的に遠い状況では診断不可能である」と主張し、次のように主張した。

バティ自身が、スマートが治っていないと断言していたことから、彼は幻覚に悩まされていたに違いない。強い酒を頻繁に、十分な量飲めば、もちろんその効果はあるが、バティは「本来の」狂気と「結果的な」狂気を区別し、過度の飲酒が「狂気の非常に一般的な、しかしより遠因となる」可能性があるとしか認めなかった。他の者はこれと異なる意見を述べた。ジョン・ボールは、1760 年の著書「現代の医学実践」の中で、「精神の不安」と「強いワインやアルコール度の高い酒類」の飲み過ぎを狂気の「先行原因」として挙げている。スマートの躁病は、それがどのような形で現れたにせよ、通常は大声で公に祈る形で現れたが、酔っぱらいから生じたものではなく、酒に頻繁に頼ることで悪化した。皮肉なことに、ピオッツィ夫人が認識したように、スマートが自宅で内緒で祈っていたら、すべてうまくいったかもしれない。^[66]

スマートの症状に宗教的な要素があった可能性は、18世紀にスマートが狂人と見なされた理由の説明として、20世紀の批評家によって取り上げられた。^[38]ローレンス・ビニョンは1934年に、社会がスマートをどのように見るかにおいて宗教が大きな役割を果たしたと信じていた。「スマートの狂気は、『絶えず祈れ』という戒めを文字通り解釈する形をとったようだ。彼は訪問者に自分の祈りに加わるよう強要することで彼らを当惑させた...固定観念への執着は、狂気の一般的な形である。しかし、そのような執着は精神的な監禁である。一方、この歌は紛れもなく偉大な解放の表現である。」^[67]ビニョンの考えは1966年にソフィア・ブレイズによって取り上げられ、社会は熱狂、つまり神との強い精神的なつながりを経験した人々に対して偏見を持っていると指摘した。彼女は宗教的偏見に対して次のように主張した。

スマートの没落の原因は、部分的には当時の偏見、つまり理性に根ざしながらも恐怖に発展した偏見に遡るかもしれない。スマートの作品を明確に理解するのを妨げた避けられない事実が一つあった。それは、彼が狂気のために投獄されていたということだ。解釈するよりも、難しい暗示や異常なイメージを狂気の証拠として使う方が簡単だった。根本的に合理的な集団が、なぜこれほど非合理的な反応を示すのか。ある程度は、「熱狂」に対する恐怖だった。^[68]

ブレイズが続けたように、18世紀には、この言葉は神に取り憑かれたものから、霊感を受けたもの、そして偽りの霊感を受けたものへと変化した。この変化の結果、イギリス社会は熱狂を理性と社会秩序の両方の敵とみなすようになった。^[69]したがって、「下手な作家のスマートは敵対的な聴衆に迎えられることはなかっただろうが、熱狂者のスマートは即座に非難されただろう。結果は明らかだった。以前は賞賛されていた彼の過去の作品は無視され、彼の将来の作品は即座に非難された。これがスマートの当時の評判の歴史だった。」^[70]スマートが本当に狂っていたかどうかを判断するにあたり、ブレイズは次のように結論付けた。「スマートの時代には、熱狂の兆候は狂気の判断の理由となっただろう...スマートと彼の狂気の性質に関する2つの記述が私たちのために保存されている。それぞれが、この詩人が狂っていたこと、そしてどの時代でもそう見なされる可能性があることにいくらかの疑いを抱かせる。」^[71]

フランシス・アンダーソンは1974年にスマートの「病気」を狂気と強迫観念と特徴づけたが、「スマートの狂気は、テサロニケ人への聖パウロの教え『絶えず祈りなさい』に文字通り従おうとする努力から成り立っていた」と考えた。 ^[20]アンダーソンが続けたように、スマートは病気の発作の間、「おそらく錯乱状態にあった」が、「自分が何をしているかわかっているように見えた」。^[72]スマートの行動は、18世紀のメソジストの行動に似ていた。「彼らは、過度に高揚した精神で公の祈りに溺れていた。そのような宗教的感情主義の表出は、私的な精神病院だけでなく、ベドラムにもしばしば限定されていた」。^[72]その後、1998年にチャールズ・ローゼンは「啓蒙主義は宗教的熱狂を無学な人々や大衆にふさわしいものとして非難した」と指摘し、「1760年から1840年の間に書かれた唯一の独創的で活気のある宗教詩は、同時代の詩人から本当に狂っていると考えられていたスマート、ブレイク、ヘルダーリンによって書かれたのは理解できる」と述べた。^[73]

20世紀末の記述は、スマートの監禁の影響に焦点を当てていた。クレメント・ホーズは、18世紀に「狂気の『動物性』」があったというミシェル・フーコーの解釈に従い、スマートが動物と感情的に結びついたのは、同胞の手による「医学的烙印」を感じたためだと考えた。^[74]クリス・マウンジーはホーズの解釈に同意し、スマートの治療は「獣化のプロセスであり、口を閉ざしてできるだけ静かに時間を過ごすことを教えた」と信じていた。^[39]獣化とは対照的に、アラン・イングラムは、ジュビラーテ・アグノは「出版可能であったなら、当時の詩の正統性を破壊したであろう詩的現象である。狂った個人は人間の姿をひどく歪めているが、それでも人間のままであることを主張しているが、狂った言語はさらに不穏なものになり得る」と主張した。^[75]

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