ダビデへの歌

クリストファー・スマートが 1763 年に書いた詩『ダビデへの歌』は、議論の余地はあるものの、おそらく『ジュビレート・アグノ』を執筆中の精神病院滞在中に書かれたものと思われます。賛否両論の評価を受けましたが、 『ジュビレート・アグノ』が発見されるまでは、彼の最も有名な作品でした。

この詩はダビデ王と彼の人生のさまざまな側面に焦点を当てていますが、すぐにキリストとキリスト教に重点が置かれるようになります。

クリストファー・スマートが精神病院に7年間閉じ込められていた間に「デイヴィッドへの歌」を書いたという証拠はない。 ^[1] しかし、ジョン・ラングホーンは1763年のマンスリー・レビューで、「作者がペン、インク、紙の使用を禁じられ、鍵の先で腰板に字をくぼませなければならなかった時に書かれた」と主張した。^[2]クリストファーが実際にこの詩を書くためにそのような極端なことをしなければならなかったとは考えにくいが、多くの学者はそれが監禁中に書かれたと信じている。^[1]しかし、クリストファー・スマートの甥であるクリストファー・ハンターは次のように主張している。

「私たちの著者は『ダビデへの歌』という詩と詩篇の新訳を書きました。また、ホラティウスの作品とパイドロスの寓話を英語の韻律に翻訳し、私たちの救世主のたとえ話を韻文にしました。これらは、2冊の小さな詩集とともに、彼の幽閉後に書かれたもので、その大部分は彼の最近の精神の疎外の憂鬱な証拠となっています。」^[3]

クリストファー・スマートの伝記作家の一人、アーサー・シェルボは、『ダビデへの歌』 、詩篇の翻訳、そして『賛美歌と霊歌』は「主に1759年3月から1760年8月26日の間に作曲された」と主張している。^[4]

最初の出版は1763年4月6日に宣伝された。^[1]スマートは後にこの作品を1765年の著書『ダビデの詩篇の翻訳、キリスト教の精神に則り、礼拝用にアレンジ』で再出版した。この本には詩篇の翻訳とクリストファー・スマートの『賛美歌と霊歌』が含まれていた。^[5]その後、 『ダビデへの歌』は、甥のクリストファー・ハンターや娘のエリザベス・ルノアによるクリストファー・スマートの作品集には収録されなかった。^[5]クリストファー・スマートのアンソロジーであるアンダーソンとチャーマーズのどちらも、この作品の完全版を見つけることができなかった。^[5]テキストはその後、1819年と1827年の版まで失われていた。^[5]

この詩の4節は、2012年にサウスカロライナ州ボーフォートのセントヘレナ教区教会の創立300周年を祝うために、英国の作曲家マルコム・アーチャーによって賛美歌「何よりも賞賛あれ、賞賛は勝つ」として作曲された。

クリストファーの『ダビデへの歌』は、人間が書いた詩と神の啓示を受けた聖書の詩を結びつける試みである。^[6]聖書のダビデは、 『ジュビラーテ・アグノ』で重要な役割を果たしたのと同様に、この詩でも重要な役割を果たしている。 ^{[7]しかし、『ジュビラーテ}・アグノ』のダビデは詩の創造力のイメージであると同時に、宗教詩人の完全なモデルとなっている。^[7]ダビデに焦点を当てることで、クリストファーは「天の言語」に触れることができる。^[8]

しかし、この詩の本当の意味は、キリストが主要な主題として登場するところから始まる。^[9]キリストが登場した後、クリストファーは「天国に到達」しようとし、最後の一節はニール・カリーによれば「栄光への最後の突進」を表現している。^[10]

多くの批評家は、ソロモンの神殿の設計者としてのダビデの役割と、フリーメイソンにおける彼の可能性のある役割に焦点を当ててきました。^[11]ローズは2005年に、スマートがフリーメイソンであったかどうかは確かには知られていないと主張しています。スマートとフリーメイソンを明確に結びつける公的な記録はないため、当時の暴露から、彼がフリーメイソンであったか、そのシンボルに精通していたと推測されています。 ^[12]シェルボは、1967年のスマートの伝記（およびスマートに関するいくつかの記事）で、A Defence of Freemasonryの執筆を個人的に認め、その本とフリーメイソンの会合に参加していたという当時の証拠に基づいて、「フリーメイソンの活動に参加していた」ことを裏付けていると主張しました。^[13]

この重要な詳細が、多くの批評家が『ダビデの歌』の「7つの柱」の部分をフリーメイソンのイメージに沿って解読しようと試みるきっかけとなった。^{[11]この詩は、}ヤコブの梯子のイメージを模倣した、フリーメイソンの著作に共通する2つの伝統的な動き、すなわち、地上から天上への動きと、天上から地上への動きに従っている。^[14]このイメージは、ダビデとソロモンの神殿の関係を取り巻くフリーメイソンの信仰をさらに結びつけている。^[15]これらのイメージや『ダビデの歌』のその他のイメージは、アイザック・ニュートンの『古代王国の年表改訂版』（1728年）、ジョン・バニヤンの『ソロモンの神殿の霊化』（1688年）、そしてジュネーブ聖書の神殿の描写とも関連している。「ソロモン王の神殿とその建設には、フリーメイソンの領域だけでなく、かなりの関心が寄せられていた」からである。^[16]

この理論に基づくと、最初の柱であるギリシャのアルファは、石工のコンパスと「宇宙の設計者としての神」を表しています。^[17] 2番目のギリシャのガンマは、石工の正方形を表しています。^[18]さらに、正方形は「天の天井」を表しています。^[15] 3番目のギリシャのエータは、ヤコブの梯子自体を表し、7本の柱の完全なアイデアに関連しています。^[19] 4番目のギリシャのシータは、「すべてを見通す目または円内の点」のいずれかです。^[19] 5番目の文字であるギリシャのイオタは、柱と寺院を表しています。^[20] 6番目の文字であるギリシャのシグマは、不完全な六芒星で、フリーメイソンでは「燃える星またはヘクスアルファ」としても知られています。^[20]最後のギリシャのオメガは、竪琴と詩人としてのダビデを表しています。^[21]

ソロモン神殿はフリーメイソンリーにおいて重要な役割を果たしているが、ダビデ自身はフリーメイソンの儀式ではほとんど言及されていない。^[22]

スマートの編集者になる予定だったロバート・E・ブリテンによると、「The Benedicite Paraphrased」という無署名の詩は、クリストファー・スマート自身の作品である可能性が高い。この詩は、1746年にロバート・ドズリーの定期刊行物「The Museum」に初めて掲載され、「A Song To David」の17年前の作品で、前述の作品とまったく同じ押韻構成と構造を踏襲している。ブリテンは、「The Benedicite Paraphrased」には「『Song To David』の特徴である、同じ鼓動する上昇と下降がある」と説明している。^[23]この詩がスマートの「Song and Psalms」が出版された時期に近い時期に生まれていたなら、誰の作品であるかは疑問の余地がないだろう。しかし、スマートがキャリアのその早い時期にこれほど似た作品を作ったかどうかは疑問が残る。もしそうだとしたら、「Song To David」は出版されるずっと前に作られた可能性が高い。^[24]

クリストファー・スマートの同時代の批評家の多くは、出版時に『ダビデへの歌』のさまざまな側面を攻撃した。『クリティカル・レビュー』は「この恍惚とした歌には、大きな歓喜と献身が見受けられる。これは素晴らしい廃墟であり、同時に分別のある心を喜ばせ、感動させるに違いない」とこの詩を賞賛したが、「プロテスタントがカトリック教徒のように賛美歌や死者への祈りを捧げるのは不適切である」と指摘した。^[25]『マンスリー・レビュー』は、この詩は「不規則に素晴らしい」と感じたが、いくつかの節は「壮大さ、思考の威厳、表現の幸福さ」を示した。^[2] 『ダビデへの歌』をあまり受け入れがたいと見なしたのはプロの批評家だけではなかった。ウィリアム・メイソンはトーマス・グレイに「私は彼の『ダビデへの歌』を見たが、そこから彼は相変わらず狂っていると結論づけた」と書いている。^[26]

全ての反応が否定的だったわけではなく、クリストファーはロンドンの詩人コミュニティから多くの支持を得た。クリストファーのかつてのライバルであるウィリアム・ケンリックは、1763年5月25日に印刷された自身の詩の中でこの詩を賞賛した。 ^[27]また、ジョン・ロックマンは1763年6月21日にクリストファーの詩を賞賛する自身の詩を発表し、サミュエル・ボイスは1763年7月15日にこれに続いた。^[28]これらの詩人がどう感じたかに関係なく、クリストファー・スマートの娘エリザベスは、「娘としての偏愛のすべてをもってしても、この詩の作者がこの詩を賞賛することはできず、また、何度も精読した後の彼女のすべての苦労も、失われたと思われていたこの詩にこれほど惜しみなく与えられた美を発見することはできない」と主張した。^[5]後に、この詩が発見され、1819年に再版されたとき、ジョン・スコットはこの詩をクリストファーが精神異常者であると同時に詩人であったことの証拠とみなした。^[5]この詩は「独創性」と「美しく厳選されたイメージ」という利点があったが、「意味の曖昧さが頻繁に見られ、移行が唐突で、時には最も矛盾した考えがすぐ近くにあるなど、作者の精神状態の兆候があった」^{[29] 。}

クリストファー・スマートの精神病院時代が肯定的に評価されるのはそれから1世紀も後のことだったが、ロバート・ブラウニングは後に『パーレイイングス』（1887年）の中で、「ダヴィッドへの歌」が素晴らしいのはスマートが狂っていたからであり、この詩によってスマートはミルトンやキーツと肩を並べる存在になったと述べている。^[30]ブラウニングの詩が主張するように、クリストファー・スマートは、

「スクリーンを突き破った

物と言葉の間、魂から直接発せられる光の言葉、

裸の石炭の上に細かい膜片を残さなかった

香炉からのライブ」^[31]

ブラウニングの発言が、後に『ダビデへの歌』の「評価」をもたらした。^[5]より具体的には、ブラウニングの書評で、パーリーングはクリストファー・スマートについて次のように主張した。

「主題に憑依される...そして真の憑依があるところでは、詩人の想像力の火が自意識や知性からの過剰な燃料によって窒息していないところでは、特異性、癖、慣習的な定型さえも、一時的に『燃やされ、浄化される』。」^[32]

この評論に加えて、ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは『ダビデへの歌』は「前世紀唯一の偉大な完成された詩」であると主張した。 ^[33] 2年後、フランシス・パルグレイブは、この歌は「気高い荒々しさと、壮大さから優しさ、地上から天国への移り変わり」を示しており、「私たちの詩の中ではユニーク」であると書いた。 ^[34]パルグレイブの7年後、ジョン・チャートン・コリンズはロセッティとパルグレイブに同意したが、同じ程度ではなかった。彼は「この詩は、おそらく私たちの文学の中で最も並外れた現象であり、18世紀の詩の中で唯一の魅惑的な旋律であり、多くの詩を残したが、ここで示された力を示す一行も他の詩では残していない詩人の作品である」と主張した。^[35]

• ジュビレート・アグノ
• 賛美歌と霊歌

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ダビデへの歌

• カリー、ニール。クリストファー・スマート。デボン：ノースコート・ハウス・パブリッシャーズ、2005年。128頁。
• デイヴィー、ドナルド。「クリストファー・スマート：忘れられた詩」、18世紀研究III（1969-1970）：242-262
• ゲスト、ハリエット。『音の言葉の形式：クリストファー・スマートの宗教詩』クラレンドン・プレス、1989年。
• ホーズ、クレメント。『マニアと文学スタイル：ランターズからクリストファー・スマートまでの熱狂のレトリック』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1996年、xii、241頁。
• ハンター、クリストファー。故クリストファー・スマートの詩集。レディング、1791年。
• ジェイコブス、アラン。「クリストファーのケースの診断：スマートの読者とペンテコステの権威。」ルネサンス：文学における価値に関するエッセイ50、3-4（1998 年春夏）：183–204。
• マウンジー、クリス。クリストファー・スマート：『Clown of God』。ルイスバーグ：バックネル大学出版局、2001年。342ページ。
• ローズ、ジョン。「崩れ落ちる建物はすべて取り壊されなければならない：クリストファー・スマートの『ダビデへの歌』を解読する。」季刊哲学誌84、4（2005年秋）：403-24。
• シャーボ、アーサー。クリストファー・スマート：大学の学者。ミシガン州立大学出版局、1967年。303頁。
• スマート、クリストファー。クリストファー・スマートの詩集 II: 宗教詩 1763-1771。マーカス・ウォルシュ、カリーナ・ウィリアムソン編。オックスフォード: クラレンドン、1983年。472頁。

• LibriVoxの「A Song to David」パブリック ドメイン オーディオブック