カナダのカトリック学校

カナダにおけるカトリック学校の歴史は、1620年にケベック州でカトリック・レコレ修道会によって最初の学校が設立されたときに遡ります。^[1]アルバータ州で最初の学校もカトリックの学校で、1842年にサンタンヌ湖に設立されました。 ^[2]原則として、カナダのすべての学校は19世紀まで何らかのキリスト教団体の後援の下で運営されていました。

19 世紀初頭、教育の責任を個人から切り離し、国家の機能にしようとする動きがありました。そのため、政府は学校や教育委員会が税金を徴収して学校に資金を提供することを認めました。それ以前は、特定の宗教団体の信者からの寄付と、生徒の親が支払う授業料の組み合わせが、学校の資金調達方法でした。

しかし、宗教教育は人間全体の教育に必要な部分であると考えられていたため、宗教教育の要素は残りました。

カトリックの少数派はカナダの建国と確立に重要な役割を果たしたため、カトリックの学校で子供を教育する権利が1867年の英国北アメリカ法で保護されることは彼らにとって重要でした。実際、連邦の父たちがニューブランズウィック、ノバスコシア、東カナダ、西カナダからシャーロットタウンとケベックに集まったとき、彼らはすぐに結論を下しました。父の一人であるチャールズ・タッパー卿の言葉を借りれば、「少数派の権利に対するこの保証が新しい憲法に盛り込まれていなければ、いかなる連邦も成立させることはできなかっただろう」ということです。^[3]カナダ百科事典では次のように説明されています。

教会と国家はパートナーであり、距離を置くべき敵対的で相容れない力ではないという概念により、カナダの教育当局はケベック州のユダヤ人学校やプレーリー地域のフッター派学校に補助金を支給し、オンタリオ州のアーミッシュ学校を容認し、ニューファンドランド島で救世軍が独自の公立学校を設立することを認めることができました。^[4]

「公立」学校制度は、その地域の大多数の納税者の制度であった。オンタリオ州の英語圏のほとんどの地域では、これは「共通核プロテスタント主義」の一形態に相当する傾向があった。これは、エガートン・ライアソンが先頭に立って制定された1846年の学校法の下で加速された。彼は、個々の家庭環境に関わらず、子供たちを統一された共通のプロテスタント文化の中で育てる社会機関となることが政府の使命の一部であると信じていた。オンタリオ州で活動していたが、彼の考えはカナダ全土に影響を与えた。^{[1] [2]}

オンタリオ州、アルバータ州^[2]、その他の州では、特定の信仰を持つ家族が十分な数いれば、公立学校よりも分離学校を支持することを選んだ家族に特別に課された税金によって支えられた分離学校を設立することができた。実際には、これによりカトリック教徒が独自の学校を持ち続ける仕組みができた。オンタリオ州南部では分離学校はカトリックである傾向があったが、大多数の人々がカトリック教徒であるオンタリオ州北部ではプロテスタントが分離学校を設立した。^[1]しかし、カトリック学校は、宗教的要素を含む教育を提供するカナダで最大の単一システムを形成している。^[5]

1960年代以降、カナダの公立学校から宗教教育をすべて排除しようとする強い動きがあったが、カトリック系の学校は、常に実践しているわけではないとしても、少なくとも理論上は宗教的性格を維持する傾向があった。

1990年代には、多くの州で、税金で運営される学校でのいかなる宗教教育も禁止する動きがさらに進みました。現在、13の州と準州のうち、アルバータ州、オンタリオ州、ケベック州、サスカチュワン州、ノースウェスト準州、ユーコン準州（9年生まで）の6州では、宗教に基づく教育委員会が税金で運営されるのが認められています。^{[4] [6]} ニューファンドランド・ラブラドール州は、1997年の国民投票で宗派学校制度の廃止を決議しました。^[7]

1999年、国連人権委員会は、オンタリオ州教育省がカトリック系の学校には公的資金を提供し続ける一方で、他の宗教団体の学校には資金を提供しないことで非カトリック教徒を差別しているため、カナダが市民的及び政治的権利に関する国際規約第26条に違反していると判断した。詳細については、カナダの教育およびWaldman v. Canadaを参照。

ケベック州の学校は、1998 年 7 月 1 日に教育法の改正が発効するまで、宗派ごとに組織されていました。そのため、オンタリオ州と同様に、カトリックとプロテスタントの学校委員会が並行して存在し、納税者が資金を出し、どの学校を支援するかを選択しましたが、最終的には州政府によって管理されていました。

1998 年の改正まで、ケベック州の法律では、カトリック学校の宗教教師は全員、熱心なカトリック教徒でなければならないと定められていました。当時の宗教の授業は、神学や教会史を扱ってはいたものの、特に小学校では、より牧歌的な内容でした。そのため、非信者がカトリックの信仰を生きる大人をモデルにして子供たちに適切な指導をすることはできないと考えられていました。

1998 年の変更により、教育委員会は言語 (英語とフランス語) 別に再編成され、委員会の数が削減されるなど、さまざまな変更が行われました。カトリックの生徒はミサに出席しなくなりました。1998 年の変更以前は、カトリックとプロテスタントの教育委員会にはそれぞれ英語部門とフランス語部門がありました。各部門の重要性は地域や委員会によって異なっていました。

カナダのカトリック学校は、連邦成立前にアッパーカナダ（オンタリオ州）に設立された。これにより、プロテスタント多数派とカトリック少数派の間に緊張が高まった。彼らは、自分たちの宗教に重点を置いたプロテスタントとは別の教育を望んでいた。^[8]カトリック学校は、アイルランド系カトリックを基盤とすることが多かった。^[9] 1800年代半ば、オンタリオ州のアイルランド系カトリック教徒は、公教育に対して強い不信感を抱いていた。アイルランドでは、プロテスタント少数派がカトリック多数派を支配しており、プロテスタント政府と宗教統制の間には強いつながりがあった。アイルランドのカトリック教会はプロテスタント政府に非難されていると感じていたため、カナダでは、アイルランド系カトリック教徒がイギリス系政府を不信感を抱く前例があった。公立学校の法律により、アイルランド系カトリック教徒はアイルランドの文化と伝統を失うことを心配した。^[10]カトリック学校は連邦成立前には高く評価されていなかったが、1867年のイギリス領北アメリカ法では、カトリック学校が公立学校と並んで認められている。^[11]

イギリス北アメリカ法（BNA法）は、カナダの連邦成立時に署名された法律である。^[12] 1863年、リチャード・W・スコット卿は、分離学校法（スコット法としても知られる）を制定した。これは、カトリック教徒の学生に宗教的特権を与える分離学校制度の創設を概説した。BNA法の第93条の最初の段落には、「いかなる法律も、連合州で法律によっていかなる階級の人にも与えられている宗派学校に関する権利または特権に不利な影響を与えるものではない」と記されていた。これにより、スコットの分離学校法はカナダ憲法で承認された。^[12]

スコット法の一環として、地方のカトリック学校は都市部の学校と同じ権利を獲得した。また、中央政府からの財政支援も受けた。カナダの連邦化は、国のカトリック学校の状況を複雑にした。1867年までに、カトリック学校の基礎と基盤が構築されたが、連邦化後、教育の管轄権は州政府に与えられた。複雑さの1つは、各州の少数民族にとってのものだった。オンタリオ州のフランス系少数民族とケベック州のイギリス系少数民族は、連邦化後のカトリック学校問題で非常に苦労した^[要出典]。イギリス領北アメリカ法第93条の一部として、宗派学校（カトリック学校など）は、連邦化前の基盤を法律で保持していた。第93条のこの小さな部分は、州政府が権利を侵害しようとしたときに強力な議論となった。^[13]

カトリック学校は教区から発展することが多く、過渡期を通じてトロント地域のほとんどの教区はカトリック学校とつながっていました。^[14]カトリック学校と公立学校のカリキュラムは似ていましたが、カトリック学校は主にプロテスタントの州でカトリックのアイデンティティを維持することと、良い教育を提供することに重点が置かれていました。^[15]公立学校とは対照的に、カトリック学校は宗教教育から始まり、それを基礎としていました。生徒が宗教的背景を身に付けると、カトリックを理解しているため、世俗的な科目を教えることが受け入れられるようになりました。^[16]

カトリック学校は、1800 年代後半には公的資金ではなく私的資金に依存していたため、極度の資金不足に陥っていた。オンタリオ州のカトリック学校が存続できたのは、学校を建設し、カリキュラムを作成し、多額の寄付をした宗教指導者たちのおかげであった。[要出典] オンタリオ州民が支払わなければならなかった事業税と法人税はカトリック学校には割り当てられなかったが、1880 年代にはカトリックのビジネスマンは商業税をカトリック学校に向けることが認められていた。^{[ 17 ]オンタリオ}州のカトリック学校は、公的資金の拠出を正当化するために分離学校法を利用した。 ^[18]分離学校法により、オンタリオ州では比較的容易に別々の教育委員会を設立することができる。5 つの家族が会議を開き、5 つの家族のうち 3 つの家族から 1 人のメンバーを新しい教育委員会の理事に選出する。次に、家族は地元の教育委員会のリーダーに通知し、署名を得る。最後に、家族は署名済みの文書をトロントの教育省に送付する。教育大臣の関与は必要なく、クラスサイズの最小要件や財政安定性の証明も求められなかった。^[19]

1855年以来、オンタリオ州のカトリック学校は公立学校税を支払っていません。独立学校と公立学校支持者の間の税金紛争と緊張は、20世紀に導入された「法人税」に関係しています。法人税により、企業は公立学校税の一部を独立学校に分配することができます。これはカトリック学校が財政援助を得る方法の1つです。^[20]

1876年、エガートン・ライアソンはカトリック高校を設立し、4年間の追加教育を加えた。カトリックの生徒の大多数は小学校卒業後に就職したが、高校ではビジネスや神学の分野でのキャリアのための追加教育を希望する生徒に提供した。カトリック学校への公的資金提供は、20世紀初頭の大量移住後にカトリック人口が増加し、より質の高いカトリック高校への需要が高まったときに始まった。^[21]

このとき、オンタリオ州政府は、カトリック教徒に対して第 93 条を適用した。^{[偏った意見? ]}政府は、カトリック高校への公的資金提供は、連邦成立前に創設され、BNA 法で保護された基盤の一部ではないため、政府には立法上の義務はないと主張した。カトリック教徒は、連邦成立前のカナダには高校教育はなく、9 年生と 10 年生で教えられているカリキュラムはすでにカトリック学校で教えられていると主張した。^[21]いくつかの妥協案もあった。19 世紀末、州政府は高校の理事会に「別個の学校評議員」を含めた。これにより、カトリック教徒の学生は、公立高校でカトリック教徒の支援を受けることができた。20 世紀に入っても、これではまだ十分ではなかった。1925 年、オンタリオ州のカトリック司教たちは州政府を訴えた。1928 年、この訴訟は枢密院司法委員会(大英帝国の最高裁判所) に持ち込まれ、州側に有利な判決が下された。^[21]

論争のもう一つの原因はカトリック学校のカリキュラムだった。カトリック教育が何から成り立っているかを定義するのは難しいからだ。^[22]カトリック学校は周囲のコミュニティによって作られた。コミュニティはカトリック、聖書、学校の運営方法、政治構造についてそれぞれ異なる解釈を持っていた。^[23]カトリック学校のカリキュラムは世俗的な科目については州のガイドラインを使用していたが、宗教科目についてはカトリック教会が権威を維持していた。^[24]カトリック学校のカリキュラムは、1880年代と1890年代にオンタリオ州で「新教育」が発展したことで大きな影響を受けた。「新教育」とは、すでに教えられていることに加えて、より実践的な教育が必要であるという思想だった。 1905年にジェームズ・ホイットニー首相はこれを政策に加え、幼稚園の大幅な推進を盛り込んだ。カトリック学校は1890年に「新教育」の思想を実施し始め、49人のカトリックの生徒が最初の幼稚園プログラムに参加した。

連邦成立後のオンタリオ州では、カトリック学校の教師の資格について大きな議論があった。当時、教師養成をほとんど受けていない聖職者であったカトリック学校の教師は、公立学校の教師と同じ教育基準を持つべきであり、カトリック学校の教師は州の教員資格を持つべきだと多くの人が主張した。議論の一方では、公立学校の教師は、カトリックの教師は教育を受けていないのに、より頻繁に雇用されているので、カトリックの教師との競争は不公平だと主張した。これは、1800 年代後半のカトリック学校は貧弱で、公立学校がカトリックの教師を雇う方が安かったためである。BNA 法では、「[教育に関する] いかなる州の法律も、連邦州で法律によっていかなる階級の人も有する宗派学校に関する権利または特権に不利な影響を与えることはない」と規定されていたため、公立学校の教師と同じ教育を受ける必要はなかった。議論のもう一方の側はカトリックの指導者たちで、彼らは憲法と彼らの経済的地位の低さを理由に、カトリック学校の教師は公立学校の教師と同じ教育を受ける必要はないと主張した。カトリック学校の教師が必要な教育費を支払うのは困難だった。^[25]

カトリック教師の資格に関する決定は重要なものだった。カトリック学校は公立学校と比較して正当性を証明したかったため、カトリック教師の資格を創設した。これは、教師経験年数を資格と関連づけた1907年のセス法案と一致していた。^[26]学校検査官による継続的な要請を受けて、オンタリオ州政府はカトリック学校教師の資格を正当に検討し始めた。その後20年間、この問題は何度も議論され、1907年11月2日、枢密院司法委員会はカトリック教師に資格が必要であるとの決定を下した。^[27] 7年間の教師経験があれば一級の資格が与えられ、それより経験年数が少ない人には二級と三級の資格が与えられた。資格のレベルによって学校制度がより正当に見え、オンタリオ州のカトリック学校で教える際に聖職者と一般人が平等になった。^[26]

1899 年までに、トロントのカトリック学校は変化し始めていた。トロントのカトリック人口の増加により、強いカトリックのアイデンティティとコミュニティが形成された。これにより、アイルランドの子供たちの保育所と見なされていたカトリック学校制度を改善したいという願望が生まれた。カトリックの価値観とカナダへの愛国心を植え付けるという 2 つの使命があった。カトリック教徒は、若者がカトリックのルーツを保ちながら、カナダ社会に貢献するメンバーとして成長することを望んでいた。彼らは、以前の学校よりも優れた教師、建物、カリキュラムを望んでいた。英語圏のカトリック学校制度は、学校制度が発展するにつれて、これらの変化を非常に誇りに思うようになった。^[9]カトリック学校の統計は、この時期に大きな成長を示している。学校、教師、生徒の数はすべて 2 倍以上に増えた。1885 年のトロントには、13 校のカトリック小学校があり、教師は 82 名、生徒は 3341 名だったが、1919 年までに 29 校になり、教師は 208 名、生徒は 8500 名になった。^[28]

1910年、公立学校の読本がカトリック学校の公式読本として制定された。読本ではカナダとイギリスの歴史と文化が大きな位置を占めていた。アイルランドの年配のカトリック教徒はこの理由で読本を嫌ったが、最新のテキストであり、中等教育機関や高等教育機関に進学する生徒にとって最も役立つだろうということで選ばれた。 ^[29]オンタリオ州のカトリック学校の主な目標はカトリックの生徒を公立教育のさらなる発展に備えさせ、カナダ社会に貢献する一員にすることであったため、これらの読本は極めて重要であった。

年配のアイルランド系カトリック教徒の多くは、カトリック学校の新しい方向性を好まなかった^[要出典]。カトリック学校がオンタリオ州で最初に設立されたとき、カトリック学校はアイルランドとカトリックのアイデンティティの象徴であったが、多文化化が進むカナダでは、カトリック学校にとって「アイルランド」のアイデンティティよりも「カナダ」のアイデンティティを強調することがより重要になった。カトリック学校はカナダの愛国心と、カナダ社会で生き残る方法を生徒に教えることに重点を置いていた。カナダのアイデンティティは、アイルランド人を含む多くの異なる文化を指していたが、アイルランド人だけに限定されていたわけではない。もう 1 つの緊張点は、当時のカナダのアイデンティティが依然として主にイギリス的であったため、公立学校に対する感情と同様に、年配のアイルランド系カトリック教徒は、子供や孫がイギリス文化に同化され、洗脳されるのではないかと心配していたことである。^[30]

オンタリオ州のフランス系住民は、オンタリオ州のカトリック学校における英国文化、さらにはイングランド文化の影響についても懸念していた。19世紀後半から20世紀初頭のオンタリオ州では、バイリンガル教育は大変議論の多い話題だった。オンタリオ州ロンドンの司教マイケル・フランシス・ファロンは、カトリック教会内のバイリンガル学校をめぐる緊張関係を象徴する人物である。彼はカトリック司教として、バイリンガル学校に反対していた。彼は、バイリンガル学校は、すでに低い分離学校への敬意を弱めると主張し、カトリック学校の教師たちに、英語かフランス語のいずれかで教えるよう命じた。両方で教えることは許されなかった。^[31]

オンタリオ州のフランス系移民は、1881年から1911年の間に増加した60万人のうち約25％を占めた。この時期、オンタリオ州ではフランス系人口が増加しており、学校でのバイリンガル教育が必要であったが、多くの英語系オンタリオ州民はバイリンガル学校制度における英語教育の不足に不満を抱いていた。^[32]バイリンガル学校がある人々は、教育は優れていると考えていた。問題は、これらのバイリンガル学校がオンタリオ州の少数民族を対象としており、少数民族の言語に（あるいはそれ以上に）重点を置いていたことである。責任者（英語系）は、学校で教えられる英語が減っていたため、彼らに同意しなかった。これは、ドイツ人を含む多くの少数民族に影響を与える問題であった。フランス系人口の増加は、彼らを大きな標的にした。^[33] 1885年には、カトリックと公立学校の両方の教師にとって英語が必須であり、すべての読者は英語で書かれる必要があった。これらの緊張関係は最終的に、教師に英語のみを使用することを要求する規則17と題する法律につながることになった。^[34]

オンタリオ州の小さな郡のカトリック学校では、学校を2校以上建てるには財政支援が不十分なため、アイルランド系とフランス系のカトリックの生徒を統合することになった。これは文化的な隔たりのためだけでなく、これらの小さな郡の教師はバイリンガルではないことが多く、英語とフランス語を教えるのが困難だったためでもある。^[35]

20 世紀までに、カトリック学校は資金が乏しく、老朽化し​​て荒廃し、カトリック教徒の増加で過密状態になった。学生の評価によると、これらの要因の影響を受けても、カトリック学校の生徒の成績は「良い」または「普通」だった。^[36]世紀の変わり目にカトリック学校の入学者数が増加したため、より多くの教師が必要になった。同時に、カトリック学校の教育を受けて卒業し、シスターたちから教師としての準備を受けたカトリックの女性も多かった。カトリック学校の卒業生がカトリック学校で教えるというサイクルが生まれた。1890 年のトロントでは教師の 90% が聖職者だったが、1910 年代には教師の 3 分の 1 が一般人になった。^[37]

第一次世界大戦後のカナダは経済が好調だったため、カトリック学校や公立学校の数が増えたが、州政府は10年生以降のカトリック学校に資金を提供しなかった。この状況は、ニール・マクニール大司教によって変更された。彼は、11年生、12年生、13年生にも補助金や政府資金を受け取る憲法上の権利があると主張した。彼の主張は、カトリック学校は公立学校と同様の教材を教えており、憲法は高校教育を公立学校の延長として、カトリック教育を公立学校教育の一形態として認めているため、カトリック学校には憲法上の権利があるというものだった。しかし、政府は依然としてこれを否定した。^[11]

1930年代には、カトリックの事業税と法人税の配分に強力な修正が加えられた。カトリック納税者協会 (CTA) は、より良い配分を求めて州政府にロビー活動を始めた。1934年、州自由党のミッチェル・ヘップバーン(1934年から1942年までオンタリオ州首相) を支持した。ヘップバーンは勝利後、法人税制度を改正し、独立教育委員会を組み込んだ。しかし、この措置は長く続かなかった。1936年12月の補欠選挙で惨敗した後、ヘップバーンは州内のプロテスタント多数派からの反発を恐れて、この改正を撤回した。^[17]

第二次世界大戦後、カナダの教育制度は公平で平等に基づくイデオロギーに傾き始めた。1946年、カトリック学校制度は再び11年生から13年生への州補助金を主張した。これは教育の平等に基づいており、各学校制度は資金提供の機会を平等に受けるべきだと主張した。これはカトリック学校制度の資金提供の機会に裏目に出た。4年かけて学校制度は提案報告書をまとめ、州政府は学校を調査した。1950年までに州政府は、カトリック学校への公的資金の上限を、以前の10年生ではなく6年生にするという法案を提出した。1963年の財団税制計画は、カトリック学校制度が公立学校制度と平等になるのを支援する上で不可欠だった。この計画は、補償としてカトリック学校への補助金の増額を定めた。カトリック学校はほとんどの法人に課税できなかった。^[38]

20世紀後半、カトリック系高校の資金調達は依然として困難だった。第二次世界大戦後、東欧と南欧からの移民が再び増加した。カトリック教徒の人口増加に伴い、州政府は公的資金提供の機会を調査し始めた。^[39] 1964年、州政府は市町村や地域政府から学校資金に対する管理権限を奪取した。^[40] 1950年代以降、そして1960年代に州の管理権限が強化されたことで、カトリック系学校は法人税を利用できなくなった。^[38]

1969年、郡および地区の教育委員会が地方の委員会に取って代わり、公的資金の配分がはるかに容易かつ効率的になった。公平な配分を可能にする統制されたシステムがあった。^[38] 1971年の州選挙では、保守党のウィリアム・デイビス首相は資金提供を支持しなかったが、自由党と新民主党の候補者は支持した。^[39]カトリック教徒にとって残念なことに、デイビスの保守党が選挙に勝ち、カトリック高校への公的資金提供は支持されなかった。デイビスの主張は、公的資金提供は他のキリスト教宗派が同じことを求める前例になるというものだった。非常に奇妙なことに、1984年、デイビスはカトリック高校への公的資金提供に同意した。デイビスの改革中に13年生は廃止されたが、20世紀の終わりまでには、カトリック学校は幼稚園から12年生まで公的資金で運営されていた。^[41]彼の決定は、教育政策タスクフォースの報告書によって引き起こされた。これはオンタリオ州カトリック小学校教師協会によって書かれたもので、デイビスに最終決定を下すよう圧力をかけた。^[42]

1985年、ビル・デイヴィス率いる保守党の州政府は、1986年教育法改正法案と題する法案30号を提出した。この法案の目的は、カトリック中等学校への公的資金提供を13年生まで拡大することだった。この法案は、カナダ憲法およびカナダ権利自由憲章に合致していることを確認するために司法判断を経た。この判断は賛成3票、反対2票で、1986年までに法案は合憲と判断された。13年生への資金提供は1987年に始まった。^[43]

1974年のオンタリオ州教育法により、カトリック学校は地域のローマカトリック教徒の生徒にも開かれるようになった。^[44] 20世紀後半を通じて、オンタリオ州のカトリック教徒の人口は1961年（30%）から1981年（35%）へと5%増加した。^[45]アイルランド移民によって設立されたが、20世紀を通じてオンタリオ州で増加した移民と多文化主義により、カトリック学校は他の国のカトリック教義にも広がった。^[44] 1960年から1980年の間に、カトリック学校の入学者数は公立学校の入学者の33%から50%以上に増加した。^[40] 1971年から1984年の間に、41の新しいカトリック学校が設立され、合計98校になった。^[38]

アイルランド人とフランス人以外のカトリック教徒がカナダに移民したことで、カトリックへの敬意が高まり、カトリック学校の発展につながった。1920年までに、カナダ人の45%（350万人）がカトリック教徒となった。これは第一次世界大戦前のカナダへの大量移民の結果である。これらのカトリック教徒移民には、ウクライナ、ギリシャ、イタリアからの人々が含まれていた。これらの移民カトリック教徒により、アイルランド系カナダ人カトリック教徒の割合は25%から17%に減少した。フランス人は依然としてカナダのカトリック教徒の3分の2を占めていたが、移民人口の増加はカトリック教徒人口の増加と一致した。第一次世界大戦が終わった後、カナダのカトリック教徒のほぼ50%が非アイルランド系およびフランス系カナダ人カトリック教徒となった。^[46]

1920年までに、45万人のウクライナ人、ドイツ人、ポーランド人、イタリア人、その他のカトリック教徒がカナダに移住した。カナダの移民カトリック教徒のほとんどはプレーリー地方に定住し、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州には最も民族的に多様なカトリック教区があった。^[47]ウクライナ人の人口はカナダのプレーリー地方で膨大だった。1912年までに、約10万人に対して21人の聖職者がいた。^[48] 1914年までに4万人にまで増えたドイツ系カトリック教徒もプレーリー地方に定住した人口の1つだった。プレーリー地方は、土地が豊富で農民としての雇用機会が多かったため、新しい移民に人気の居住地だった。^[49]

オンタリオ州では、移民はトロントのような都市での工業労働や北部の鉱山や林業に惹かれていった。サンダーベイでは、ウクライナ人とイタリア人が鉄道の運輸業や鋳鉄所の鉄産業で働いていた。これらの移民グループが発展するにつれて、彼らは教会や教区を設立し始めた。これらの教区はゆっくりと発展した。1917年までに、スーセントマリーのイタリア人はついに司祭と教会を迎えた。^[50]第一次世界大戦前の大移動とその後の継続的な移動により、カナダのカトリック教徒の人口は増加したものの、彼らは依然として少数派であり、国中にまばらに広がっていた。

1920年代のトロントとオタワには、イタリアの北部と南部の両方から1,200人のイタリア人が住んでいました。 ^[51]大草原地帯以外に、5,000人のウクライナ人、2,000人のポーランド人、100人以上のリトアニア人が1920年代のトロントに定住しました。戦争により、移民はより幅広い仕事に就くことができました。これにより4年間で収入が増え、オンタリオ州の都市でより多くの教会を建てることができました。1914年にハミルトンでは、1,700人のポーランド人が教会を建てました。1914年にセントキャサリンズにポーランドのカトリック教会が建てられましたが、戦後、参列者の減少により閉鎖されました。1917年に、ウクライナ人はキッチナー、ハミルトン、オシャワ、オタワに教会を建てました。^[52] 20年間（1900年から1920年）の間に、カナダ全土における移民カトリック教会の発展は、非常に速い速度で成長しました。^[53]カトリック移民が激化するにつれて、より強力なカトリック学校制度への要望も高まりました。

オンタリオ州の英語系カトリック教徒とフランス語系カトリック教徒のバイリンガル学校紛争は、主にオタワで起こった。この都市はオンタリオ州とケベック州の州境に位置し、アイルランド系カトリック教徒とフランス系カトリック教徒の強い緊張関係を象徴していた。1874年から1909年までオタワのカトリック教区司教を務めたジョセフ・トーマス・デュアメルは、オンタリオ州のフランス系カトリック教徒の「擁護者」とみなされていた。彼は教会におけるバイリンガルの重要性を強く主張した。^[54]

1868年、トロント出身のジョン・ジョセフ・リンチ大司教が、オタワのアングロ・フランコ・カトリック問題はその立地が原因だと主張し、緊張が高まった。オタワ教区の立地に関する問題は2つあった。第一に、それはオタワだけにとどまらず、市の東西両方に及んでいた。第二に、オタワは国境に近いため、ケベック州の一部だった。このため、オタワにはカトリック教徒のアイデンティティが2つ存在することになり、リンチは、この問題を解決する最も簡単な方法は、オタワ教区をオンタリオ州とケベック州の国境で分割し、オンタリオ州側をトロント教区と合併することだと主張した。オンタリオ州系フランス人カトリック教徒とのつながりがあったため、ダンハメルはこの主張に強く反対した。ダンハメルとリンチは、この分裂について20年（1870年代と1880年代）にわたってバチカンと争った。^[55]

ケベック大司教E・A・タシェローはリンチに反論し、カトリック・カナダの教会の境界線は文化的アイデンティティの問題を支援し、カトリック文化的アイデンティティの大多数を1つにまとめようとするものであると述べた。ケベック教会管区にはフランス人が、オンタリオ教会管区にはイギリス人が、サン・ボニファス教会管区には先住民カトリック教徒が含まれていた。^[56]タシェローは、境界線が作られたとき、オタワのカトリック教徒のほとんどがフランス人だったため、ケベック教会管区に区分されたと説明した。フランス人カトリック教徒の数は依然として多く、そのためタシェローはオタワはケベックにとどまるべきだと主張した。国民的および言語的アイデンティティは、カナダのカトリック教会内で強い緊張を引き起こした。アイルランド人のリンチとフランス人支持者のダンハメルは、生涯にわたってこれらの緊張と戦った。これらの緊張はカトリック学校で現れた。^[57]

1800年代後半、ケベックからオンタリオに多くのフランス人移民がやって来たため、それまで多数派だったアイルランド系カトリック教徒は、増え続けるフランス人人口と争わなければならなくなった。^[58]オンタリオのバイリンガルカトリック学校に対するアイルランド系カトリック教徒とアングロプロテスタント教徒の偏見には興味深い違いがあった。アイルランド系カトリック教徒は、フランス語のカトリック学校が彼らの言語に反するため嫌った。アングロプロテスタント教徒は、フランス語とカトリックの学校が言語と宗教に反するため嫌った。公立学校と分離学校制度の間の問題と緊張、および英語学校とバイリンガル学校の間の問題と緊張はそれぞれ異なるが、しばしば連携して働いた。ほとんどのバイリンガル学校は宗教と関係があり、そのためバイリンガル学校とオンタリオのフランス人に対する偏見の高まりは、しばしば分離学校制度に対する偏見に転化されていた。^[12]

オタワのバイリンガル スクールは多くの論争を経験した。1880 年代、バイリンガル スクールはオタワ分離学校委員会で議論された。英語とフランス語の学校委員会の理事の間で極度の緊張が高まった。デュアメル司教が介入し、この対立を解決した。彼は、オタワ分離学校委員会をフランス語分離学校委員会と英語分離学校委員会に分離することを決定した。^[59] 1912 年、州政府はマーチャント レポートと題するレポートを作成した。レポートを作成した人々は、バイリンガル スクール問題を解決する試みとして、「小学校ではフランス語を指導言語とするが、... 英語を徐々に導入し、3 年生までにフランス語を主要言語として置き換える」ことを推奨した。保守党のジェームズ・ホイットニー首相は政策声明でこの勧告を制定した。「… 児童が入学したらすぐに英語での授業が始まり、授業およびコミュニケーションの言語としてのフランス語の使用は監督官の報告に基づいて地域の状況に応じて変更されるが、いかなる場合でも最初の学年を終えた後は継続されない。」この法律は規則17の前身となる。^[34]

規則17は1912年6月に発布された。英語をうまく話せない者は、彼らのために作られた新設の英語コースに入れられた。英語を効果的に教えられない教師は解雇された。規則により、オンタリオ州のすべての学校で英語が話され、英語が教えられるようになった。^[60]規則17におけるオンタリオ州のフランス人問題は、特にフランス人人口が増加しているときに、オンタリオ州でのフランス人の権利が制限されることであった。^[61]

緊張関係は最終的に半ば解消された。1967年、ジョン・P・ロバーツ首相はオンタリオ州フランス系住民にフランス語教育へのアクセスと資金提供を与えた。これが一連の出来事のきっかけとなり、1988年にオタワでフランス系カトリックとフランス語系公立学校の委員会が分離され、フランス系住民の多いオンタリオ州の他の地域でも複数のフランス語学校委員会が設立される前例となった。^[39]

カトリック学校の教育は公立学校の教育と同等ではないとよく思われていたが、カトリックの小学校を卒業して公立高校に進学したカトリック教徒は、成績も良く、教材も理解できた。^[62]カトリック学校の教育の質は向上しており、反対意見はおそらく2つの教育システム間の競争や宗教的偏見によるものだった。宗教的な教材はカトリック学校のカリキュラムに不可欠だったが、1960年代には公立学校ではその逆のことが起きていたことに注意する必要がある。学校での祈りはなくなり、オンタリオ州の都市部で多様化が進むにつれて、より世俗的な環境が生まれていた。^[38]

1984年にカトリック学校に同等の資金が支給された後、カトリック学校は一般の生徒の入学を開放し始めた。この考えについては議論があった。多くのカトリック教徒はこの考えに反対した。多くの聖職者は、非カトリック教徒の生徒の存在によってカトリック学校制度の完全性が損なわれることを懸念した。1960年代には公立学校がより世俗的になり始めたため、カトリック学校制度でも同じことが起こるのではないかとの懸念は前例がないわけではなかった。^[63]

カトリック学校への平等な資金提供が制定されたとき、多くの公立学校支持者は、カトリック学校への公的資金提供は他の宗派に対して不公平であると主張した。彼らは、それは宗教的迫害の一形態であると主張した。キリスト教宗派ではないが、この法律に疎外感を抱くユダヤ人コミュニティからも同様の主張が表明された。双方とも、カトリックと非カトリックの生徒が混在する学校で、カトリックのアイデンティティと、成長する多文化カナダ人のアイデンティティのバランスをどのように取るかについて懸念していた。公立学校は、そのイデオロギーに宗教に基づいたカリキュラムが組み込まれていないという点で異なっていた。^[63]

オンタリオ州議会に議席を持ち、カトリックと世俗の公立学校委員会の合併を支持する唯一の政党は緑の党である。^[64]

• カナダのカトリック教会