監獄群島

監獄群島 という概念は、フランスの歴史家で哲学者のミシェル・フーコーが1975年に出版した著書『監視と処刑』^{[1] [2]で初めて使用し、フランスの}メトレー刑務所^[2]に体現された1970年代の近代的な刑事制度を描写した。この語句は、監獄や拘置所に関連するものを意味する形容詞「carceral」と、島々の集まりを意味する「 archipelago 」を組み合わせたものである。フーコーは、「群島」の「島」単位を、監獄の連続体に関連するメカニズム、テクノロジー、知識システム、ネットワークの隠喩として言及した。ソルジェニーツィンの著書『収容所群島』の1973年の英語版は、ソ連の収容所の広大なネットワークを構成する強制労働収容所と刑務所を指していた。

フーコーの『監獄国家への転換』で展開された概念は、 1990年代の「監獄国家への転換」の一環として、成長を続ける学際的な「監獄国家」研究の研究者によって広く利用されてきた。^{[3] 1980年代に亡くなったフーコーは、米国の監獄国家の「前例のない刑務所人口の増加」 [4] : 391を}目撃していなかった。20世紀最後の四半世紀に、米国の収監率は5倍に増加し、2008年には100人に1人の収監率に達した^{。[5]収監国家への転換まで、学者たちは、米国の}大量収監と刑務所産業複合体と呼ばれるものがほとんど目に見えなかったと提唱している。^[6] 1993年、米国の犯罪抑制産業の驚くべき成長と危険性について最初に警告した一人である国際犯罪学者のニルス・クリスティは、犯罪抑制産業の規模と範囲を西洋式の強制収容所に例えました。[ ^{4] : 391}

フーコーは、フランスのメトレー刑務所を説明するために「監獄群島」という語句を初めて使用しました。フーコーは、メトレーは「刑法の境界をはるかに超えて、監獄群島と呼べるものを構成する一連の施設の中で最も有名なもの」であると述べました。^[2]カルセラルは、刑務所または監獄を意味するラテン語の「carcer」に由来し、群島は島々の集まりを指します。

フーコーが用いた「群島」とは、アレクサンドル・ソルジェニーツィンの著書『収容所群島 文学的調査の実験』を指し、ソ連の強制労働刑務所制度について述べている。^[7]この本は、ソ連全土に点在する数十の収容所と数百の労働コロニーからなるロシアの収容所の広大なネットワークについて記述している。^{[8 ] 1958年から1968年にかけて執筆された}『収容所群島』は、ソルジェニーツィン自身の囚人体験に基づいて1974年に初めて英語で出版された。この本は「帝国を倒した」本^[9] 、 「現代の政治体制」に対する最も強力な告発^[10]、「ソ連国家への正面からの挑戦」^{[11]と評されている。}

フーコーは1970年代初頭に『監獄の誕生』を執筆していたが、その背景にあったのは、寒さ、窒息、過密、飢餓、身体的虐待、いわゆる「模範刑務所」、精神安定剤、隔離といった100年も続く制度に抗議する「世界中の」刑務所反乱であった。^{[2] : 30}

1970年代初頭にフランスで数年間活動していたグループ、刑務所情報グループ（GIP）の共同設立者として、フーコーはフランスの刑罰制度を非常に批判し、それが軽犯罪者を常習犯に変えていると信じていた。^{[12] : 233–34} GIPが解散した翌年、フーコーは『監獄の破壊』を出版し、刑罰制度が体罰や死刑から、18世紀末頃にヨーロッパとアメリカで始まった近代的な刑務所制度へと進化した過程を考察した。^[13]伝記作家のディディエ・エリボンは『監獄の破壊』を「おそらくフーコーの作品の中で最も優れたもの」と評した。 ^{[12] : 233–34}

フーコーは『監獄の破壊』が「近代社会における知識の形成」に「歴史的背景」を提供するものであると述べた。^{[2] : 304}それは「近代の魂の歴史」を提供するものである。^{[2] : 33}彼は「処罰する権力がその根拠、正当化、規則を導き出す現在の科学法的複合体の系譜」を提供した。『監獄の破壊』（1975年）と『性の歴史』（1976年）の両方で、フーコーは社会における権力の役割を強調する考古学的および系譜学的手法を開発した。刑務所のネットワークは、社会統制を正常化するメカニズムを備えており、^{[2] : 304}人間科学を「歴史的に可能にした」。それは、「知るべき人間」、つまり「魂、個性、意識、行動」に対する分析的投資によるものである。^{[2] : 306}フーコーは、懲罰的な刑罰制度の中で使われる「規律」という用語に言及している。1969年の著書『知識の考古学』と『監獄と処罰』で、彼は人文科学と社会科学における「規律」の起源を調査している。^[14]「科学と知識」の章で、彼は「規律」は「科学的モデルから組織を借用した一連の文」と呼べるだろうと示唆し、いったん受け入れられると「制度化され、伝達され、時には科学として教えられる」ようになった。彼はさらに、これらの規律に異議を唱え、これも『監獄と処罰』で行っているように、「考古学は実際には科学ではない学問を記述するのに対し、認識論は既存の学問に基づいて（あるいは既存の学問にもかかわらず）形成された科学を記述するのだろうか？」^{[14] ：178}

フーコーは、単に「監獄」と題された最後の章で、刑罰制度の中で、規律ネットワークが監獄のメカニズムと技術、監獄都市、文化、社会、システム、ネットワークを含むように拡大していった様子を描写した。これらはすべて監獄群島の一部である。^{[2] : 300}「医学、心理学、教育、公的扶助」、そして社会福祉は「監督と評価の権限のますます大きな部分」を担う「司法機能」を担い始めた。^{[2] : 305}フーコーはこれらの分野を「正常化のメカニズム」と呼び、「その適用はますます厳格になっている」と表現した。彼は、「心理学、精神医学、教育学、犯罪学、そしてその他多くの奇妙な科学」の分野によって生み出された知識は「恐ろしい調査力」を持ち、それがパノプティズムの技術と手順を発展させたと述べた。^{[2] : 304}

フーコーは、19 世紀に新しい形の刑罰がどのようにして人口を制御するための一般的な技術と手順に変化したか、また 20 世紀の社会が継続的かつ永続的な監視とモニタリングを通じて社会統制を正常化したかを説明した。

アメリカの歴史家ピーター・ラインバウは『絞首刑のロンドン：18世紀の犯罪と市民社会』^[15]の著者で、フーコーの「大監禁」^{[2] : 198は}「『囲い込み』の現代版であり、新自由主義を理解するための重要な解釈上の概念である」と書いている。「囲い込みは私有財産と資本を意味する。個人の所有権と社会的生産性の両方を約束しているように見えるが、実際には囲い込みの概念はテロや独立とコミュニティの破壊と切り離せない」^{[16] 。『}絞首刑のロンドン』で、ラインバウは18世紀にロンドンの住民が犯罪者扱いされるようになった様子を描写している。「人々は非常に貧困で、生き残るために盗みをしなければならなかった」。財産の意味が変化するにつれて、財産法も書き換えられた^{[15] 。}

フーコーは『監獄の破壊』の中で、西洋世界における18世紀から1970年代半ばまでの現代の刑罰制度の系譜をたどった。^[2]

「スペクタクルの文化」には、拷問、四肢切断、人体の抹殺を刑罰として公開することが含まれていた。^[17]フーコーは『監獄の文化』の冒頭で、1757年にフランス国民のロバート・フランソワ・ダミアンが国王殺害の罰として公開の引き裂きと四つ裂きの刑に処された詳細な描写を述べている。^{[2] : 3–5}

フーコーによれば、刑罰と犯罪者は 18 世紀後半までに「西洋」の科学的合理性の不可欠な部分となった。改革者たちは「より良い刑罰」を求めた。それは改革のためのモデル「治療法」に基づいていた。「おそらくは緩和された厳しさで罰するが、より普遍性と必然性をもって罰する」フーコーは^、思想の統制と表象の分析を通じた身体の服従を、身体の政治における原理として意味した。フーコーは、1790年代のパリの知識人で「思想の科学」としてイデオロギーを展開したイデオローグと呼ばれる影響力のあるグループの一員であったセルヴァンの言葉を引用した。[ ¹⁸ ]セルヴァンは、「^真の政治家」が、犯罪と刑罰に関する「思想の連鎖」を形成し、それが「連鎖の終点」を保障する「理性の安定した点」と「強く結びついて」市民を導く様子を説明した。^{[2] : 82}

1810年までに、フランスでは、大規模な「閉鎖的で複雑かつ階層化された構造」での拘禁が、処刑台に取って代わり、「刑罰の本質的な形態」となり、刑罰は「国家機構そのものの本体に組み込まれた」。^{[2] : 116}近代的な刑務所制度は、1838年までに、シャルル・ルーカス、ルイ＝マチュラン・モロー＝クリストフ、^[19]、レオン・フォーシェによる刑務所改革に関する書籍の出版とともに形を整えていった。フォーシェは著書『若き囚人の家』で、「厳格な規律、正確な規則、監視、更生」を規定した。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ヨーロッパと北米で近代的な刑法が施行された。1838年までに、レオン・フォーシェの刑務所改革に関する書籍の出版により、社会は移行し、公開処刑は「時間割」に取って代わられた。^{[20] [2] : 5–7}

「懲罰と規律」が「内面化され、社会主体の憲法と、必要に応じて更生に向けられた」監獄社会が、スペクタクル文化に取って代わった。^{[17] [2] : 7}

フーコーによれば、近代刑罰理論は、その固有の権力構造も含めて、1840 年 1 月 22 日から 1937 年まで運営されていたフランスの児童・青少年刑務所メトレーに端を発する。フーコーにとって、刑務所制度はメトレーやヌーシャテルのようなフランスの刑務所に象徴されている。フーコーはメトレーを「刑法の境界をはるかに超えて、いわゆる監獄群島を構成していた一連の施設の中で最も有名なもの」と表現した。これらの刑罰制度には、監獄、学校、教会、救貧院などが含まれていた。^[21]フーコーはこう述べている。「もし私が刑務所システムの完成日を決めるとしたら、メトレーが正式にオープンした1840年1月22日を選ぶだろう。あるいは、おそらくもっと良いのは、メトレーの子供が死に際に「こんなに早く植民地を去ってしまったのは残念だ」と言った、注目も記録もされていないあの輝かしい日だ」。^{[2] : 293}

メトレーやヌーシャテルのような施設の囚人に基づく知識体系が、「非行者」階級の概念の起源であった。^[21]フーコーは、違法行為と非行に関する議論の中で、「非行者を矯正するためのプログラム」と「非行を強化するメカニズム」がすべて、「言説、構造、規制、科学的命題、社会的影響を組み合わせた」刑務所システムの一部であることを説明した。^{[2] : 271}フーコーは、このシステムに巻き込まれた3人の人物、ウジェーヌ・フランソワ・ヴィドック、^{[2] : 282  [注 1] [22] [23]} ピエール・フランソワ・ラセネール（1803年 - 1836年）、そして放浪罪で起訴され2年間の矯正施設での刑を宣告された13歳の少年について述べた。^{[2] : 290–292}ヴィドックと同時代の人であるルセネールは、19世紀の最初の3分の1の支配階級が非行とみなしていた典型的な「非行少年」であった。^{[2] : 290–292}

「監獄文化」とは、フーコーが言うには、監視のパノプティコンモデルが社会組織の原則として普及している文化のことである。^[17]

フーコーは、ジェレミー・ベンサムの刑務所改革を、パノプティコンの建築計画を含めて「19世紀の社会に起こったことの代表的なモデル」として用いた。^[17]ベンサムのパノプティコンは実際に建てられたものはほとんどなかったが、彼の計画には、個々の独房が互いに交流するのを防ぐ中央の塔が含まれていた。独房は常にパノプティコンの塔の監視下にあり、パノプティコンの塔は「パン」してすべてを見ることができる。^[17]フーコーは、ベンサムの設計は「人類の精神の歴史における」出来事であると主張した19世紀の法学者の言葉を引用した。それは「規律社会」の「出生証明書」だった。^{[2] : 216}フーコーは、パノプティコンのアイデアは、大学の教室、刑務所の学校、一部の教室の講堂、病院や工場の建築、そして「移動を容易にすると同時に隠蔽を防ぐため、グリッド構造で組織された都市計画」など、さまざまな場所でさまざまな方法で使用されたと述べた。^[17]

パノプティコンは「建築計画」であり、パノプティシズムは「人口制御に関する一連の一般的な考え方」である。^[17]

フーコーは、「パノプティズム」と題された章で、1700年頃に確立されたペスト抑制の手順と技術が、より一般的な社会統制のテンプレートになったと主張した。^{[2] : 195-}ペストを抑制するために、村は隔離され、すべての通りが常に監視下に置かれました。彼によると、ペストは「あらゆる形の混乱と無秩序を表す」。^{[2] : 199}

フーコーは、「パノプティコン図式は、それ自体として消滅したり、その特性を失ったりすることなく、社会全体に広まり、一般化された機能となる運命にあった」と説明している。^{[2] : 207}「私たちは円形劇場にも舞台にもいないが、パノプティコンという機械の中にいて、その機械のメカニズムの一部であるため、その力の影響を自分自身に及ぼしている。」^{[2] : 217}

フーコーは『監獄の破壊』の後の著作で、関連する疑問に関心を持つようになった。彼は、制御のパノプティックな形態を見る代わりに、人々が自分自身について考えるために情報をどのように利用するかに興味を持つようになった。彼はこれを「倫理」の研究と呼ぶこともあれば、より壮大な「自己の技術」というタイトルを使うこともあった。フーコーは、手元にある情報と、人々がその情報を使って何をするかという 2 つの関連する問題を研究した。多くの点で、これは彼を新しい方向に導き、おそらくそこから脱出しようと努力することなく監獄群島で生きる方法を示唆した。^{[引用が必要]}

フーコーは、生権力と生政治の概念を詳しく説明し、近代国家の実践と、その国民に対する規制を「身体の服従と人口の統制を達成するための多数の多様な技術の爆発」を通じて説明した。生権力とは、「人類の基本的な生物学的特徴が政治戦略、一般的な権力戦略の対象となった一連のメカニズム」を指す。「18世紀以降、近代西洋社会は、人間が種であるという基本的な生物学的事実を受け入れた。」フーコーはこの現象を生権力と呼んだ。^{[24] [25]現代の米国の}政治学研究では、ポスト構造主義者は「生権力」を生命に対する社会的および政治的権力を示すために使用している。^[26]

1960年代、1970年代、1980年代、アメリカの刑務所では、チカーノ運動やブラックパワー組織を含む囚人連合が「国家の奴隷」の旗印を掲げて抗議活動を行った。刑務所の環境に対する彼らの法的挑戦は成功した。 ^{[27] [検証失敗]}これに応えて、政府は準軍事的装備と慣行、民営刑務所の利用増加、「大規模な刑務所建設計画」、そして「23時間の独房隔離」などの新しいレベルの刑罰を導入した「新しい刑務所体制」を導入した。作家のロバート・チェイスはこれを「国家刑務所の傾向の典型となった『サンベルト』軍事化された刑務所国家アプローチ」と呼んだ。^[27]

ノルウェーのオスロ大学の犯罪学教授ニルス・クリスティは、1993年の著書「犯罪取締りは産業：西洋式の強制収容所へ？」（犯罪学の現代古典）の中で、犯罪取締りは犯罪そのものよりも社会の将来にとって危険であると主張した。^[28]アンドリュー・ラザフォードは1994年の「犯罪取締りは産業」のレビューで、クリスティを「国際的に有名な」犯罪学者であり、何十年にもわたって刑罰と法律の役割について多くの著作を残していると評した。^{[4] : 391}ラザフォードは、クリスティは「啓蒙されたヒューマニズムの伝統を体現」し、「最小限の介入」による刑法を求めたと述べた。ラザフォードは、クリスティの著作は1993年までに「より暗く」なり、特に米国における「貪欲に食い尽くす犯罪取締り産業」について警告したと述べた。クリスティは、フーコーの『監禁と懲罰』における「大監禁」に言及し、これらの「新たな大監禁」は「戦闘型保護観察官」による「前例のない刑務所収容者数の増大」と「刑務所の広範な民営化」の一部であると述べている。^{[4] : 391}

2006年に出版され、広く引用されている著書『刑務所と絞首台：アメリカにおける大量投獄の政治』で、アメリカの政治学者でペンシルバニア大学の政治学教授であるマリー・ゴットシャルクは、 1920年代から1960年代にかけてのアメリカにおける監獄国家の起源と構築をたどった。 ^[29] 『刑務所と絞首台』で彼女はフーコーの「監獄群島」に言及した。彼女は次のように述べている。

「大量投獄の影に根強い監獄国家が芽生え、その影響は刑務所の門をはるかに超えて拡大している。それは、国内の広大な監獄群だけでなく、刑務所の門と完全な市民権の間のネバー・ネバー・ランドにある、広範囲に及ぶ、拡大しつつある刑罰と統制も含んでいる。家族やコミュニティを分断し、民主主義、権利、市民権の概念を根本的に作り変える監獄国家は、手ごわい政治的、社会的課題を提起している。」

彼女は、1990年代後半に社会科学が刑務所問題に目を向けるまで、「大量投獄は米国ではほとんど目に見えない問題だった」と述べた。^[要出典] 2014年までに、大量投獄に対する批判は広まったが、改革は非常に控えめなものだった。^{[30] [要ページ]}

地理学者のルース・ウィルソン・ギルモアは、2007年に『Golden Gulag: Prisons, Surplus, Crisis, and Opposition in Globalizing California』という本を出版したが、それによれば、カリフォルニア州は米国で最大の受刑者数を抱えていた。米国を拠点とする刑務所廃止団体クリティカル・レジスタンスの共同設立者であるギルモアは、刑務所政策を経済的、社会的要因と関連づけている。^{[31] : 834}彼女は、カリフォルニア州ハイウェイ99号線沿いのかつて農地だった土地に密集した「新旧の刑務所」を含む「刑務所通り」に沿った900マイルに及ぶ刑務所について描写した。彼女はそれを、33の「大規模」刑務所と57の小規模刑務所がある「コンクリートと鋼鉄の檻の群島」と呼んだ。これらの刑務所のうち43か所は1984年以降に建設された。^{[32] : 3  [31]} 2017年の長編ドキュメンタリー『The Prison in Twelve Landscapes』の脚本・監督を務めたブレット・ストーリーは、『 Prison Land: Mapping Carceral Power across Neoliberal America 』という本も執筆している。^{[33] 『} Prison Land』 の中で、ストーリーは「刑務所空間は日常生活の中にまで広がっており、人々は法廷や食堂、面会センター、国選弁護人の事務所、そして『刑務所の風景に点在する刑務所面会センター』へ介護者を送迎する面会バスに集まる」と述べている。^[34]

ギルモアとゴットシャルクはどちらも「それぞれの分野で確立した」人物である。^{[31] : 834}彼らの考えや仮定は、必ずしも犯罪学などの専門分野を反映しているわけではない。^{[31] : 834}刑務所国家研究という学際的な分野は、1970年代に米国で刑事制度批判として出現し始めた。刑務所国家研究は「境界を測るのが非常に難しい」研究分野であり、歴史学や社会学などの「同族の分野」のほか、批判理論、ジャーナリズム、文学などが含まれる。^{[31] : 834}

フーコーの『監禁と処罰』は、権力の地理学を研究し、国家が拘禁や監禁を利用して人々を排斥する方法について研究する人々にとって、非常に重要な著作である。^{[3] [35]}地理学者のアン・ボンズは、階級や人種の不平等が定着するにつれて、社会司法政策や刑事司法政策が「ますます懲罰的」になっていった経緯を調査した。彼女は、貧困者に関する議論は、「農村経済と統治の新自由主義的再構築」によって貧困がどのように生み出され、増加したかを曖昧にしていると主張した。^[36]

2017年までに、様々な定義とパラメータを持つ刑事国家または監獄国家の概念は、「刑罰と刑事司法に関する文献」で広く使われるようになった。^[37]

2017年に理論犯罪学に掲載された論文によると、刑務所国家は「刑罰に責任を負う、単一で統一された主体のない国家」からは程遠い。^[37]その結果、「刑務所国家」という言葉には「意味が乱立し、定義されていないことが多い」^{[37] 。}

『The Struggle Within: Prisons, Political Prisoners, and Mass Movements in the United States』（2014年）の著者ダン・バーガー氏によると、 ^[38]「監獄国家」「大量投獄」「刑務所産業複合体」という語句は、時には互換的に使用され、その意味を明確に定義することなく、この分野の学者によって頻繁に使用されている。^[6]これらは、1970年代半ば以降、米国で投獄されている人の数が急増した「極端な国家刑罰の残酷な歴史」を表現している。^[6]米国の投獄率は100人に1人であり、^{[注 2]}米国は他のどの西側民主主義国よりも多くの国民を投獄している。米国の刑務所収容者数は、世界の投獄者の25％を占めている。バーガー氏によると、「監獄国家」という言葉の定義については多くの意見の相違があるが、この問題に関する分析はいずれも「米国には刑務所に収容されている人が大勢いること、その不釣り合いなほどに有色人種が刑務所にいること、警察が過剰な武器で過剰な権力を行使していること、そしてこの国の刑務所制度が過酷で屈辱的な刑罰への過剰な投資によって維持されていること」には同意している。

地理学者のステファノ・ブロックとエンリケ・オリバレス・ペラヨ、社会学者のロイック・ワクアン、ロバート・ワイデ、パトリック・ロペス・アグアドによれば、監獄国家は刑務所管理の一環として人種差別を維持している。 ^{[39] [検証に失敗した]}

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