バイセクシュアル理論は、クィア理論とバイセクシュアル政治に触発された批判理論の一分野であり、理論的焦点と認識論の両方としてバイセクシュアリティを前面に押し出している。[1] [2] [3]バイセクシュアル理論は、クィア理論、さらに広くはクィア研究の急成長に応えて、1990年代に最も顕著に登場し、同様のポスト構造主義的アプローチを頻繁に採用しながらも、クィア理論のバイセクシュアル消去の傾向を是正した。[4] [5] [6] [7]
セレナ・アンデルリーニ=ドノフリオとジョナサン・アレクサンダーは、クィア理論におけるバイセクシュアリティの頻繁な省略に対する批判の中で、「バイセクシュアリティが規範的なセクシュアリティに疑問を投げかけることを見逃すクィア理論は、その理論が揺るがそうとしている規範的で標準化された二分法に支配されすぎている」と書いている。[8]
両性愛理論に関連して議論されてきた学者としては、イブラヒム・アブドゥルラフマン・ファラジャジェ[9] 、スティーブン・アンジェリデス[10]、エリザベス・ドーマー[11]、ジョー・イーディー[ 12] 、シリ・アイスナー[13]、 マージョリー・ガーバー[14]、ドナルド・E・ホール[15]、クレア・ヘミングス[16] 、マイケル・デュ・プレシス[17]、マリア・プラマッジョーレ[18] 、マール・ストー[19]、吉野健児[20]などがいます。
歴史
バイセクシュアル理論は、クィア理論の出現に触発され、それに反応して1990年代に登場した。エリザベス・ダウマーの1992年の論文「クィア倫理、あるいは、レズビアン倫理に対するバイセクシュアリティの挑戦」は、クィア理論とフェミニスト理論との関係でバイセクシュアリティを理論化した最初の主要な出版物であった。[21]
1993年、英国で開催された第11回全国バイセクシュアル会議において、バイセクシュアルの学者グループがBi Academic Interventionを結成した。同グループは1997年に『バイセクシュアル想像:表象、アイデンティティ、欲望』と題するバイセクシュアル理論書を出版した。1995年、マージョリー・ガーバーは『Vice Versa:バイセクシュアリティと日常生活のエロティシズム』を出版した。これは異なる文化的場所にわたって観察可能な「バイエロティクス」を明らかにすることを目的としたモノグラフであったが、非歴史主義であるとの批判も招いた。[22] 1996年、マリア・プラマッジョーレとドナルド・E・ホールは『RePresenting Bisexualities:Subjects and Cultures of Fluid Desire』を編集し、表象の問題にバイセクシュアルの理論的レンズを向けた。バイセクシュアル理論の章は、『Activating Theory: Lesbian, Gay Bisexual Politics』(1993 年)や『Queer Studies: A Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Anthology』(1996 年)にも掲載されています。
『 The Journal of Bisexuality』は、2000年にテイラー・アンド・フランシス・グループによってラウトレッジの印刷物として初めて出版され、フリッツ・クライン、ジョナサン・アレクサンダー、ブライアン・ザンボニ、ジェームズ・D・ウェインリッヒ、M・パズ・ガルポらが 編集長を務めた。
2000年、法学者の吉野健児は影響力のある論文「バイセクシュアル消去の認識契約」を発表し、「ストレートとゲイは、性的指向のカテゴリーを安定させることに投資している。この投資の共通点は、すべての個人が厳格な社会秩序から得る安心感である」と主張した。[ 23] [24] 2001年、スティーブン・アンジェリデスは『バイセクシュアリティの歴史』を出版し、バイセクシュアリティは歴史的に性的アイデンティティ自体に対する構造的な他者として機能してきたと主張した。2002年、クレア・ヘミングスは『バイセクシュアル空間:セクシュアリティとジェンダーの地理』を出版し、地理的、政治的、理論的、文化的空間におけるバイセクシュアリティの機能を探った。
2004年、ジョナサン・アレクサンダーとカレン・イェスカヴェージは、バイセクシュアルとトランスジェンダーのアイデンティティの交差点を考察した『Bisexuality and Transgenderism: InterSEXions of the Others 』を共同編集しました。
シリ・アイズナーの『Bi: バイセクシャル革命のためのノート』は2013年に出版されました。この過激な マニフェストは、フェミニスト、トランスジェンダー、クィア、バイセクシャルの活動と理論的研究を組み合わせて、バイセクシャル革命の青写真を確立しています。
認識論
両性愛理論家が両性愛を批判的に展開する方法の一つは、両性愛がどのように意味を生み出すのか、あるいは意味を与えられるのかを問う両性愛認識論の定式化である。 [25]
エリザベス・ダウマーは、両性愛は「ジェンダーとセクシュアリティの二極的な枠組みを検証し、解体するための認識論的かつ倫理的な視点」になり得ると示唆している。[26]
マリア・プラマッジョーレ[27]やジョー・イーディー[28]のような著者は、バイセクシュアルの人々が「どちらを選ぶか決めかねている」という考えを再利用して、「どちらを選ぶか決めかねている認識論」を理論化した。
中間と優柔不断の場所。しばしば分割と境界設定の構造の上に危うく位置づけられる両性愛の認識論は、多孔性で排他性のない方法で中傷したり再構築したりすることで、欲望の体制と領域を再構築する能力を持っている...両性愛の認識論は、性行為とアイデンティティ、エロティックな対象とセクシュアリティ、同一視と欲望の間に一対一の対応を拒否する世界を理解し、組織化し、介入する方法であり、流動的な欲望と、欲望する主体の継続的な構築と解体を認めている。[29]
クレア・ヘミングスは、両性愛の認識論的アプローチがとる傾向にある 3 つの形態を概説しています。
最初のものは、バイセクシュアリティをセクシュアリティとジェンダーの従来のカテゴリーの外側に位置づけ、2番目はそれをそれらの同じカテゴリーの中に批判的に位置づけ、そして3番目は「他の」アイデンティティの言説形成におけるバイセクシュアリティの重要性に焦点を当てている。[30]
批評
ジョナサン・ドリモアは1996年の論文で、バイセクシュアル理論の研究における「希望的理論」と名付けた傾向を観察している。ドリモアは、バイセクシュアル理論が社会現実とどう関係するかにほとんど注意を払わずに折衷的な理論的物語を作り上げていること、そしてバイセクシュアルのアイデンティティ自体がどのように転覆されるかという考慮に抵抗する転覆的な立場を前提としていることを批判している。ドリモアは、バイセクシュアル理論は「ポストモダン理論として、あるいは隠蔽されて、洗練されたドクサとして安全に形作られている」と主張している。[31]
1999年の論文で、メル・ストールは現代のバイセクシュアルのアイデンティティ、コミュニティ、組織、政治は初期のポストモダニズムに根ざしていると示唆している。この関係を特定することで、ストールはバイセクシュアル理論を特徴付ける不確定性、不安定性、断片化、流動性というポストモダニズムのテーマを観察し、これらの概念が批判的にどのように反映されるかを解析している。[32]
クレア・ヘミングスがバイセクシュアル認識論的アプローチで指摘する問題の一つは、バイセクシュアリティが比喩化されて、バイセクシュアルの人々に認識されなくなることである。 [33]これは、トランスジェンダー研究において、トランスフェミニンな現実の寓話化に対してもなされている批判である。 [34]
さらに読む
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- Bi Academic Intervention (1997)。バイセクシャルの想像力:表現、アイデンティティ、欲望。ロンドンおよびワシントン、カッセル。ISBN 978-0304337453。
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参考文献
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