バイセクシャル政治

バイセクシュアル政治とは、バイセクシュアルであると自認する個人と、セクシュアリティ、平等、可視性、包摂性に関する問題に対する彼らの見解をめぐる議論である。一部の著者は、「バイセクシュアル政治」をアイデンティティ政治の一形態と表現している。バイセクシュアル政治における活動の形態の1つとして、レズビアンやゲイの組織にバイセクシュアルという言葉を追加すること（頭字語LGBTなど）や、バイセクシュアルの個人に対する雇用差別と闘うことなどがある。^[1]

ニューヨーク大学ロースクールの吉野健司教授はこう語る。

ゲイはバイセクシュアルを非合法化する...レズビアンとゲイのコミュニティには、バイセクシュアルは中立者、裏切り者、逃げる人、隠れた人、人生の主な目標が「異性愛者の特権」を保持することであるという否定的なイメージが溢れている。^[2]

両性愛者を同性愛者の権利運動のメンバーに加えると、運動に悪影響を与えるのではないかという根底にある不安がある。それは、両性愛者は「異性愛者の特権を享受している」と考えられているからである^[3]。両性愛者はレズビアンの女性やゲイの男性よりも失うものが少ないからである^[4] 。あるいは、両性愛者の存在がゲイやレズビアンのグループ間の結束を何らかの形で弱めるからである。両性愛者は中立的立場をとるどころか、異性愛者とゲイのコミュニティの両方から追放される可能性があるため、さらに疎外される危険にさらされている。しかし、両性愛に関する著述家たちはこの危険性を認識している。社会学者のアマンダ・ウディス・ケスラーは「私たちは中立的立場をとる者ではありません。橋渡し役となるよう努めましょう」と述べている^{[5] 。これらの懸念は、} Loving whom we chooseの著者リサ・オーランドによって認識されており、次のように書いている。

私たちは、性的アイデンティティを構成するものについての多くの人々の個人的な感覚に挑戦しています。私たちが第三のカテゴリーを導入することで脅かそうと、カテゴリーの概念を完全に弱めようと、私たちは多くの人々に私たちの存在を否定するほどの不快感を引き起こします。^[5]

したがって、両性愛者の政治には、他の問題の中でも、ゲイとストレート両方の運動や文化への包含に関する議論が含まれます。

アイデンティティの問題は、バイセクシュアルがバイセクシュアリティを中心にアイデンティティを構築しているかどうか、バイセクシュアルであることが社会的に何を意味するか、そしてそれがフェミニズムなどの他のアイデンティティとどのように関係しているかを中心にしています。^[要出典]議論の1つは、バイセクシュアリティを性的アイデンティティとして確立することが価値があるかどうかです。作家のジェニファー・バウムガードナーは次のように書いています。

バイセクシュアリティを独自のアイデンティティとして理解することもフェミニスト的です。なぜなら、それは抑圧され誤解されてきた女性の歴史の一章であり、現在のクィアネスに関する考え方に大きく貢献してきたからです^[6]

しかし、著者は、バイセクシュアルであると自認することには政治的な限界もあることを認識しており、次のように述べています。

バイセクシュアルであることの重要な点は、同じ方法でカミングアウトする必要がないことです。ストレートとして通用することが多いのです。これは政治的に弱い立場になる可能性があります。私たちがゲイであると認識しておらず、他の人からも認識されなければ、どうやってゲイの権利を中心に人々を組織化できるでしょうか？^[6]

この議論から、さまざまなアイデンティティ用語が広がり、パンセクシュアル（オムニセクシュアル）、ポリセクシュアル、そして単に「性的である」ことなど、アイデンティティとセクシュアリティという複雑な問題を取り巻く多くの考え方が含まれるようになりました。^{[引用が必要]}

一部の批評家は、バイセクシャル政治は権利に基づく平等な権利にとって重要であると信じている。ここでの権利という用語は、バイセクシャルは一部の公共の場で異性愛者とみなされる可能性があり、したがって「想定された異性愛」に伴う平等の利益を享受できるという信念を具体的に指している。^[6]バウムガードナーはこの見解を認め、次のように書いている。

バイセクシュアリティは、軽蔑されている（ゲイやレズビアンの）グループに同調しながらも、少なくとも完全にゲットーに追いやられることはないという解放の可能性を秘めています。これは、否定的に「特権」と呼ばれるものの政治的価値です。特権の政治的な弱点（意識の欠如）は、若いフェミニストのように誇張され、その変化の可能性は無視されてきました。おそらく、より多くのことを成し遂げるためには、ゲイの世界とストレートの世界を結びつける特権の側に立つ橋渡し役が必要なのでしょう。社会変革を起こすには、相対的な自由を知り、それを期待し、それを愛する人が必要です。^[6]

バイセクシャル政治には、バイセクシャルの少数派が社会でどの程度目立つか、そしてそれがバイセクシャルの活動とどのように関係するかをめぐる議論も含まれています。バイセクシャルはさまざまな時期にグループを識別できると言われています。たとえば、「女性のバイセクシャルが男性と関係を持つと、彼女はバイセクシャルではなく異性愛者になるのをやめますか？」という質問や、「バイセクシャルの女性が男性のパートナーを捨てて女性のパートナーを選ぶと、その人は同性愛者と認識できますか？」という質問です。この考え方は、バイセクシャルの人がどちらかの性的指向に共感することも、どちらにも共感しないことも考えられるという点で、可視性の問題につながる可能性があります。この議論のもう 1 つの側面は、バイセクシャルが同性愛者とは異なる可視性の少数派として活動するべきかどうかです。^[要出典]ラニ・カアフマヌは次のように書いている。「では、なぜバイセクシャルのコミュニティは存在しないという態度が存在するのか、そしてなぜそれがこれほど効果的に私たちに対して使われてきたのか？なぜ私たちは目に見えないことを『受け入れ』、そしてなぜ私たちは今まで、より目立つ存在を投影して、最も悪質なバイフォビアでさえも認識しなければならないような、より目立つコミュニティを作らなかったのか？」^[5]

両性愛者の政治においては、包摂が主要な問題となっている。両性愛者は異性愛者グループから同性愛者と見なされる恐れがあり、またゲイやレズビアンのコミュニティからは「裏切り者」や隠蔽者と見なされる恐れがあるからだ。全国のレズビアンやゲイの団体は、両性愛者をグループやイベントのプログラムや名前に含めるべきかどうかについて、激しい議論を交わしている。^[5] 作家のナオミ・タッカーは次のように主張している。

バイセクシュアルは世界を一つにする力になり得ます。しかし、性的受容を公言しながらも、バイセクシュアルを性的指向として否定するレズビアンの姉妹たちの過ちは避けなければなりません。[...] 自分自身の自己定義を主張するのであれば、その権利を他の人にも与えなければなりません。[...] バイセクシュアル運動として、私たちは誰もが安心して自分の性的指向を表現できるコミュニティを作ることができます。また、バイセクシュアルの証言集からの引用は、この問題を痛烈に表現しています。「私は、私の進化は不完全だと言ったレズビアンのうぬぼれに非常に憤慨しました。[...] 性的政治は理解していますが、レズビアンと同じように、私は自分の性的指向を変えることはできませんし、変えたいとも思いません。^[5]

包摂はバイセクシャル政治において依然として問題であり、特にバイセクシャルが新たな少数派を代表しているのか、それともむしろ対立する異性愛者と同性愛者のグループの融合を代表しているのかが問題となっている。したがって、バイセクシャル政治では、バイセクシャルがどのようにして個人が違いを和解させ、人権に前向きな力となるための架け橋を提供できるかが検討される。^[要出典]

LGBTコミュニティにバイセクシュアリティをどのように組み込むかについては、多くの議論がなされてきました。その多くは、バイセクシュアルコミュニティの不可視性に関係しています。多くの人々はバイセクシュアリティを十分に理解していません。バイセクシュアルコミュニティのメンバーの多くは、異性愛者またはゲイのコミュニティのいずれかに引き寄せられる傾向があります。西洋文化は異性愛者またはゲイの二元性を生み出し、両方のコミュニティで暮らすことを選択する人はほとんどいないため、バイセクシュアリティを可視化することが困難になっています。^[7]

• クラーク、ジェシカ (2007 年 3 月 16 日)。「バイセクシャル ヒーリング」。In These Times。ProQuest  195815361 。
• シードマン、スティーブン（2010）。セクシュアリティの社会的構築。WWノートン。ISBN 978-0-393-93402-1。
• ストーア、メル（2016年8月15日）。 「ポストモダンの両性愛」。セクシュアリティ。2 （3）：309–325。doi ： 10.1177 /136346099002003003。S2CID  220395745。