人類学的なSF

人類学者レオン・E・ストーバーは、SFと人類学の関係について次のように述べている。「人類学的なSFは『人間とは何か』という問いに対する答えを提供するという哲学的な贅沢を享受しているが、人類学という科学は、その問いをどう組み立てるかをまだ学んでいるところだ」^{[1] : 472}人類学的なSF小説集の編集者は次のように述べている。

人類学は人間の科学です。人類学は猿人から宇宙飛行士までの物語を語り、この絶え間ない歴史のあらゆる時代を詳細に描写しようとします。フィクション、特にサイエンス フィクションの作家は、人類学者の肩越しに発見を覗き込み、その素材をフィクション作品に利用します。科学者は既知の事実から慎重に推測し、未知の世界へ少し飛び込む必要がありますが、作家は空想の翼で自由に高く舞い上がることができます。^{[2] : 12}

カリフォルニア州立大学チコ校の人類学教授チャールズ・F・アーバノウィッツは、人類学と SF について次のように述べています。

人類学とSFは、しばしばあまりにも奇妙で普通ではないデータやアイデアを提示するため、読者は初めて両方に出会ったときには、SFも人類学も理解できないことが多い。知性は単に事実から成り立つのではなく、アイデアの統合から成り立つ。そしてアイデアはどこからでも生まれる可能性があるが、特に優れたSFからは生まれるのだ！^[3]

「人類学SF」のカテゴリー境界を定めることの難しさは、雑誌『アメリカン・アンソロポロジスト』に寄稿された人類学SFのアンソロジーの評論家によって例証されている。評論家は、このサブジャンルの定義を広くしすぎることに対して警告し、「物語の主人公が人類学者であったり、漠然と『文化』に言及しているからといって、それが『ポップ』人類学であったとしても、人類学SFとは言えない」と述べた。評論家は、書評の結論として、「26作品中、人類学SFの例とみなせるのは12作品だけである」と述べている。^{[4] : 798}

この分類の難しさは、サブジャンルの起源を探る際に除外が必要となる理由を説明しています。つまり、

19世紀のユートピア的著作や失われた人種の物語にもかかわらず、人類学的SFは一般的に20世紀後半の現象と考えられており、アーシュラ・K・ル＝グウィン、マイケル・ビショップ、ジョアンナ・ラス、イアン・ワトソン、チャド・オリバーなどの作家の作品がその代表例である。^{[5] : 243}

ゲイリー・ウェストファールが指摘しているように、記述の問題もまた単純ではありません。

...ハード SF を最も厳格で知的に要求の厳しい SF の形態として提示し、それを制作しない人は SF の真の可能性を理解していないと示唆する人もいます。これは問題です...; たとえば、チャド オリバーやアーシュラ K. ル グウィンなどの作家は、人類学のバックグラウンドを作品に取り入れており、その背景から、彼らが描くエイリアンや未来社会は、ハード SF の技術的な驚異や奇妙な惑星と同じくらい魅力的で知的に引き込まれます。人類学は自然科学ではなく社会科学であるため、彼らの作品をハード SF に分類するのは難しいですが、この見解を批判と解釈するのは正当ではありません。^{[6] : 189}

人類学的SFは「20世紀後半の現象」と表現されているが（上記）、そのルーツは歴史上さらに遡ることができる。HGウェルズ（1866-1946）は「SFのシェイクスピア」と呼ばれており^{[7] : 133}、彼の最初の人類学的物語は人類学者レオン・E・ストーバーによって「The Grisly Folk」とされている^[8] 。ストーバーは、この物語はネアンデルタール人に関するものであると指摘し、1973年の執筆では^{[1] : 472}で次のように続けている。「[物語は]「これらの骨は生きられるか？」という一文で始まる。作家たちは今でも骨を生き返らせようとしており、最新の作家はゴールディングである^[9]。その間には、ド・キャンプ、^[10] デル・レイ、^[11] ファーマー、^[12]クラースなどがいた^[13] 。 」

ネアンデルタール人を題材にしたより現代的な例としては、ロバート・J・ソーヤーの三部作『ネアンデルタール人の視差』がある。ここでは「ネアンデルタール人がホモ・サピエンスに取って代わった別の地球から来た科学者たちが私たちの世界に渡ってくる。このシリーズ全体を通して、ソーヤーは進化と人類と環境の関係についての疑問を探求している。」^{[14] : 317}

人類学的な SF の代表例としては、アーシュラ・K・ル・グウィン、マイケル・ビショップ、ジョアンナ・ラス、イアン・ワトソン、チャド・オリバーなどの作家が挙げる作品が挙げられます。このパンテオンの中で、オリバーは人類学的な影響を受けた SF 作品の他に、生態学と文化の継続性(1962 年) や人類学の発見(1981 年) などの学術書の著者でもある、職業人類学者でもある唯一の人物です。彼は表面的には、自分のキャリアのこの 2 つの側面を切り離そうとし、人類学のテキストに本名の「シムズ・C・オリバー」と署名していましたが、それでもなお、この 2 つの側面は生産的に相互に関連していると考えていました。 「私は、ある種のフィードバックがあると考えています」と彼は1984年のインタビューでコメントしています。「SFにおけるオープンマインドな視点が、おそらく私をより優れた人類学者にしてくれたと思います。そして、その裏返しとして、人類学が持つ厳密さが、おそらく私をより優れたSF作家にしてくれたと思います。」^{[5] : 243}

例えば、「オリバーの『不気味な隣人』（1960年）は、別の世界の非人間種族への応用を想像することで、民族誌的フィールドワークの手法を強調している。『血はローバー』（1955年[1952年]）は、未開発の惑星に技術支援チームを派遣することで、応用人類学の問題点を詳しく説明している。『通過儀礼』（1966年[1954年]）は、文化のパターン化、つまり世界中の人間が無意識のうちに生活の青写真をどのように作り上げるかについての教訓である。『必要の母』（1972年[1955年]）では、人類学の知恵がアメリカ社会の新しい青写真の意識的な設計に適用されている」。^[15]オリバーの『時の風』は、「記述言語学のフィールド手法への優れた入門書となるSF小説」である。^{[16] : 96}

1993年、SF批評の雑誌がSF作家と批評家に対し「最も無視されている」作家のリストを依頼し^[17]、チャド・オリバーの名前が3つの回答に挙げられた。選ばれた作品には『太陽の影』^[18] 、『異界の隣人』 ^[19]、『異海の岸辺』^[20]などがあった。回答者の1人は「オリバーの人類学的SFは、ウルスラ・K・ル＝グウィン、マイケル・ビショップらによる最近の小説の先駆けである」と断言した。^[要出典]また別の回答者は「チャド・オリバーは、ル＝グウィンの名が知られるようになるずっと前から、静かで見事な人類学的フィクションを展開していた。おそらく彼の作品の少なさと控えめなプロット（そして絶版）が、彼のフィクションの背後にある綿密に考え抜かれたアイデアを人々に見過ごさせているのかもしれない」と述べた。^[要出典]

小説「太陽の影」では、主人公のポール・エラリーは、テキサス州ジェファーソン・スプリングスの町でフィールドワークを行っている人類学者で、そこで地球外生命体を発見します。次のようなことが言われています。

これらのエイリアンは人類学の観点から理解できるだけでなく、エイリアンの植民地化の問題を解決できると期待できるのは、物理科学ではなく人類学です。人類学の科学によれば、あらゆる社会は、その発展レベルに関係なく、機能的に特定の人間のニーズを満たさなければなりません。ジェファーソン スプリングスのエイリアンは、「文化の核、つまり深く根底にある精神と信念と知識、生活の調子と本質こそが重要であることをずっと以前に学んでいた。いったんそれを手に入れれば、残りは見せかけに過ぎない。それだけでなく、残り、つまり文化の上部構造は、どの社会でも比較的平等だった(115、強調は原文のまま)。エラリーにとって、エイリアンは「スーパーマン」ではない (キャンベルのお気に入りの思い込み)。彼らは素晴らしい技術を持っているにもかかわらず、結局のところ、怠惰、派閥主義、傲慢といった、予想通りの一連の弱点を持つ普通の人々であり、彼らの文化生活は地球社会と同じくらい予測可能である。彼らは優れているわけではないので、敗北しやすいが、鍵となるのは先進技術の獲得ではなく、地球人自身の創造的な文化活動にある。^{[5] : 248}

『異海の岸辺』の評論家は、この本を「ほとんど神話的で、しばしば恐ろしいテーマを探求しているにもかかわらず、奇妙に平板だ」と評している。^{[21] : 202}この評論家の反応は驚くには当たらない。なぜなら、サミュエル・ジェラルド・コリンズがチャド・オリバーの作品の包括的な評論の「ニューウェーブ人類学」のセクションで指摘しているように、「多くの点で、この小説はオリバーの以前の作品とは非常に異なっている。道徳的な解決はほとんどなく、人類学もエイリアンの動機を解明するのにあまり役立たない。『太陽に照らされた影』や『時の風』のエイリアンの馴染み深い親密さとは著しく対照的に、 『異海の岸辺』の人間とエイリアンは互いに体系的に誤解し合っている。」^{[5] : 253}コリンズは続ける。

実際、オリバーのフィールド調査からショアーズ[1971]の出版までの10年間は​​、人類学の分野における批判的な自己反省の10年だった。米国では、ベトナム戦争に対する懸念と、人類学者が米国政府によってスパイやプロパガンダに雇われていたという証拠が相まって、国家および世界の権力システムにおける人類学の役割に対する批判が促された。依存理論として知られるようになったさまざまな流れが、近代化モデルの自己満足的な進化論を混乱させ、政治経済が構造的に不平等な発展を義務付けている世界システムを喚起し、批判した。ヴァイン・デロリア・ジュニアの「カスター、汝の罪のために死んだ」（1969年）などのあまり学術的ではない著作は、アメリカ・インディアン運動などの公民権団体の努力と相まって、人類学の家父長主義的な主張を痛烈に批判した。デル・ハイムズの『人類学の再発明』（1972年）とタラール・アサドの『人類学と植民地との遭遇』 （1973年）という2つの主要な論文集は、人類学の植民地時代の遺産を探求し、民族誌的表現の倫理と政治に対する批判的な取り組みを促した。^{: 253}

チャド・オリバーの遺産について論じたエッセイの結論で、コリンズはこう述べている。

チャド・オリバーが SF に残した教訓は、キャンベル時代のテクノロジーの力、合理的思考、そして「人類」の進化の運命に対する彼の信念が、人類学の理論と実践によって推進された他者性の再考を通じて超越する必要のある西洋帝国主義のビジョンを奉じているように思われるようになったことである。何よりも、オリバーの経歴は人類学と SF の共通の衝動と仮定の多くを物語っており、そのつながりは 1993 年の彼の死後、ますます多様で複雑になっている。^{: 257}

ウルスラ・K・ル＝グウィンの人類学への関心とそれが彼女の小説に与えた影響は、彼女の母親であるセオドラ・クローバーと父親であるアルフレッド・L・クローバーの影響によるものだとよく指摘されている。^{[22] : 410  [23] : 61  [24] : 1}

ウォーレン・G・ロシェルは、ル＝グウィンに関するエッセイの中で、彼女の両親から受け継いだ影響について次のように述べています。

彼女は、他の文化を観察するために必要な「人類学的態度」を身につけた。あるいは、彼女にとっては、他の文化を発明するために必要な「人類学的態度」を身につけた。つまり、文化的多様性を認識し、評価し、「近くて公平な観察者」である必要性を身につけたのだ。客観的でありながら、異文化への参加に伴う避けられない主観性を認識する観察者でもあるのだ。^{[22] : 410}

別の批評家は、ル＝グウィンの「文化的偏見への関心は彼女の文学キャリアを通じて明らかである」と述べ、次のように続けている。

たとえば、The Word for World is Forest (1972)では、植民地主義者が他の文化を理解できなかったことを明確に示し、支配と統制への欲求が他者を認識する能力を妨げていることを明らかにしています。Always Coming Home (1985) は、歌や音楽 (カセットで入手可能)、文章、さまざまな分類不能な断片を通じて、他の文化が自らを語れるようにする試みです。ドキュメンタリーのように、テキストは視聴者に情報の断片を提示し、視聴者がふるいにかけて調べることができます。しかし、従来の人類学ドキュメンタリーとは異なり、その情報を解釈して視聴者のために組み立てるための「ナレーション」はありません。小説に「ナレーション」の解説がないため、読者は文化的盲点に汚染される科学的分析に頼るのではなく、結論を導き出すことを余儀なくされます。その結果、小説は異文化の違いを保存し、最後まで中立的な観察の目をシーンから排除します。^[23]

ル＝グウィンの小説『闇の左手』 ^[25]は、「文化と生物学の関係に関する限り、人類学的SFの中で最も洗練され、技術的にもっともらしい作品」^{[26] : 472 と称され、「おそらく彼女の最も有名な本」 [27] : 244}とも評価されている。この小説は、ル＝グウィンのハイニッシュ・サイクル（全体として「ハインの古代の住民によって生命の種が蒔かれた多様な惑星についての壮大な物語」を展開するため、このように呼ばれている）の一部を形成している。^{[28] : 46–47  [注 1]} このシリーズは「一連の小説や物語を通して展開され、実際に複数の人類学者や民族学者が登場する、緻密な質感を持つ人類学」である。^{[29] : 183 ル}＝グウィンは、架空の人類植民地が他の惑星で大きく異なる社会システムを展開することを可能にする恒星間旅行という SF の比喩を用いている。^[30]たとえば、 『闇の左手』では「雪に閉ざされた惑星ゲサンに派遣された人間の特使は、性的に曖昧な住民を理解しようと奮闘する」。^{[31] : 180} 1969 年に出版されたこのル＝グウィンの小説は、

は、サミュエル・R・ディレイニーの『トリトン』（1976年）、ジョアンナ・ラスの『フィーメール』 （1975年）、マージ・ピアシーの『時の果ての女』（1976年）、マリオン・ジマー・ブラッドリーの『ダークオーバー』シリーズ（1962年～1996年）、オクタヴィア・バトラーの『異種生成三部作』（1987年～89年）など、さまざまなアプローチで両性具有や多重ジェンダー／セックス・アイデンティティーを扱ったその後の多くの小説のうちの1つに過ぎない。当時としては革新的ではあったが、ル＝グウィンのテキストで注目すべきはその両性具有の構築そのものではない。むしろ注目すべきは、両性具有者が認識される方法と、科学的観察という特定の言説の中で両性具有者がどのように構築されるかに焦点を当てていることである。この言説は、人類学、社会科学全体、外交の言語に具体的に表れている。この焦点は、ル＝グウィンの小説を、メアリー・ジェントルの『ゴールデン・ウィッチブリード』シリーズ（1984-87年）やCJ・チェリーの『フォリナー』シリーズ（1994-96年）など、外部の観察者が異星に到着するというテーマを扱った後の一連の作品群の中に位置づけるものであり、これらはすべて、異星人の生活様式を理解可能な言語や文化体験に翻訳することの難しさを示唆している。したがって、これらのテキストは、人類学の科学としての植民地主義的始まりと帝国主義的含意を問題視したトリン・ミンハの試みに似た、人類学的言説に対する批判を提供している。^[23]

ジェフリー・サミュエルは、ル＝グウィンの小説に特有の人類学的側面を指摘し、次のように述べています。

『闇の左手』に登場するゲセンの人々の文化は、明らかに北西海岸インディアンやエスキモーの文化に大きく影響を受けている。『世界を表す言葉は森』に登場するアトシェの夢の役割は、マレーシアのテミアル族の夢と非常によく似ている。『幻影の都』に登場する、知識の階層構造と相関する特別な呼称の語彙という考え方は、多くの極東文化（ジャワやチベットなど）の敬称を思い起こさせる。^[30]

しかし、フレドリック・ジェイムソンは『闇の左手』について、この小説は「さまざまな物語様式から構成されている」と 述べ、次のように述べています。

...ここでは、旅行記（人類学的データ付き）、パスティッシュ神話、政治小説（宮廷陰謀ドラマという限定された意味で）、純粋なSF（ヘイニッシュの植民地化、ゲセンの太陽の周りを周回する宇宙船）、オーウェル風ディストピア、冒険物語、そして最後には、多民族間のラブストーリー（2つの文化と種族の間のコミュニケーションのドラマ）のようなものが混ざり合っているのがわかります。^{[32] : 267}

同様にアダム・ロバーツは、ル＝グウィンの小説をあまりに狭く解釈することに対して警告し、彼女の作品は常にバランスが取れており、「バランスそのものが彼女の大きな関心事の一つである。『左手』と『奪取者』（1974年）はどちらも、形式とテーマ、象徴と物語のバランスが完璧に取れている」と指摘している。^{[27] : 244–245}しかし、小説『闇の左手』が人類学的思想にどっぷり浸かっていることは疑いようがなく、ある学術的批評家は「[フランスの人類学者]クロード・レヴィ＝ストロースの理論は、この小説における神話の仕組みを理解するための手がかりを与えてくれる」と述べている。^[33]エッセイの後半で、著者は次のように説明している。

人類学者が調査する実際の神話の無限の集合とは異なり、『闇の左手』の神話の集合は閉じていて完全である。したがって、ゲセニアン神話の全体を分析し、それらのつながり方を確立することは可能である。レヴィ＝ストロース的な意味での親族間の交換が、それらの主要なテーマを構成している。その中で、ル＝グウィンは、暑さと寒さ、暗闇と明るさ、故郷と亡命、名前と無名、生と死、殺人とセックスといった相反するイメージを用いて交換のテーマを明確に表現し、最終的にそれらの相反性を調和させている。神話は、全体性、つまり統一性を理想として提示しているが、その全体性は決して社会から離れた個人の完全性だけではない。むしろ、それは個人が社会単位に弱々しく一時的に統合されることから成り立っている。^{: 181}