アナヴルティ

アナヴルッティ （サンスクリット語：अनावृत्ति）は、肉体への不帰還、最終的な解放を意味するヴェーダ用語です。この言葉は、ジヴァンムクタを指します。

アナヴルッティとは、戻れない道を意味します。^[1]これは、魂が新しい体に戻らないことを示し、誕生、死、再生という一見終わりのない悪循環の終わり、魂が一つの体から別の体へと輪廻することを意味します。バダラヤナは、次の言葉で締めくくっています。- अनावृत्तिः शब्दादनावृत्तिः शब्दात् || ( Brahma sutra IV.iv.22) – 「ウパニシャッドの宣言の力によって解放された魂は戻ることはありません」。^{[2]この言葉は、戻れないという特徴があり、}ヴェーダーンタ文献で非常によく使われています。^[3]

バダラヤナはブラフマンについての考察を終える前に、解放された魂には肉体と感覚を持つものと持たないものの2種類があること、解放された魂は宇宙を動かすこと以外のすべての神の力を得ること、そしてブラフマンはチャンドグヤ・ウパニシャッド（III.xii.6）に示されているようにその効果に留まらないことを説明しています 。

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पादोऽस्य सर्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं || दिवि ||

「彼の神聖な威厳はそこまで広がり、これらすべての存在の宇宙全体は彼の四半円に過ぎません。しかし、プルシャ（無限の存在）はそれよりも偉大であり、彼の三つの不滅の四半円は彼自身の輝きの中に確立されています。」

彼は、ブラフマンは変化するすべてのものを超えた至高の光であり、それと同等の経験のみが可能であると述べています。その境地に達すると、解放された魂は戻ることができません。この文脈で、シャンカラは、バダラヤナが「彼らは二度とこの世に戻らない」（『ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド』 VI.ii.15）または「彼は二度と戻らない」（『チャンドグヤ・ウパニシャッド』 VIII.xv.1）と繰り返し述べ、完全な啓発の結果として無知の闇が完全に取り除かれ、それゆえ、すでに確立された事実として存在する最高の目標としてその解放に固執する人々にとって、戻らないことは既成事実であると付け加えている、と述べています。資格のあるブラフマンに帰依する人々の戻らないことは、彼らもまた無条件のブラフマンを最終的な頼みの綱としているからこそ事実となるのです。^[4]

アナヴルティの概念は、魂の輪廻の概念と直接関係しています。ラーマチャンドラ・ダッタトゥリヤ・ラナデは、​​著書『ウパニシャッド哲学の建設的調査』の中で、魂の輪廻の概念がリグ・ヴェーダで発展していることを発見しています。彼は、リシ・ディルガタマスのスークタ164の次のマントラに注目しています。

ログイン して翻訳を追加するबिभर्ति |

भूम्या असुरसृगात्मा क्वं स्वित्को || विद्वांसमुपगात्प्रष्टमेतत् ||

リシはこう問いかけている。「骨のない魂、地球の生命の源であり、地球に情報を与える精神が、骨の住居に宿るようになる正確な様子を、これまで誰が見たことがあるだろうか？そして、もし人間が自分でこれを知らないのなら、自分自身から抜け出して賢者のところに行き、啓示を受けたことがあるだろうか？」（リグ・ヴェーダI.164.4）

名前: पस्त्यानाम् |

ログイン して翻訳を追加する|| मत्र्येना सयोनिः ||

この呼吸し、速く、動く生命原理は、これらの住居の中にしっかりと確立されています（リグ・ヴェーダI.164.30）。

अपाङ् प्राङेति स्वधया गृभीतोऽमत्र्यो मत्रेना सयोनिः |

ログイン して翻訳を追加する|| चिक्युर्न नि चिक्युरन्यम् ||

不滅の原理は死すべき原理と結びついて、その自然の力によって前後に動きます。この2つの要素は絶えず反対方向に動き続け、その結果、人々は一方を見ることはできても、他方を見ることができません（リグ・ヴェーダI.164.38）。

अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् |

を参照してください。 || भुवनेष्वन्तः ||

リシは、自分自身が（心の目で）体の守護者が、集合的で拡散的な輝きをまとい、前後の道を間違いなく動いているのを見たと語っていますが、彼は頻繁に俗世の領域に戻り続けています（リグ・ヴェーダI.164.31）。

ये अर्वाञ्च्स्ताँ उ पराच आहुर्येログインしてください。

ログイン して翻訳を追加する|| रजसो वहन्ति ||

そして、ここに来る者を去っていく者と呼び、戻ってくる者をすでにここに戻ってきている者と呼んでいる（リグ・ヴェーダI.164.19）^[5]

ラーマチャンドラ・ダッタトゥリヤ・ラナデは、​​魂が神のような原理として外部から肉体に宿る可能性が認められる場合、魂が肉体から来たのと同じように肉体から離れることができると考えられる場合、魂が肉体を離れた後に肉体のない存在の生活を送ることができると考えられる場合、魂が再び地球に戻って何らかの形で存在することになっている場合、魂には一種の不滅の生命が想定されていると明確にしています。^[6] シャンカラは、有能な人は、世帯主の生活自体で規定されたすべてのことを実行し、人生の終わりまで説明された方法で生活しながら、死後ブラフマンの世界に到達し、肉体をとるために再び戻ることはないと説明しています。当然起こるべき帰還の否定（न च पुनरावर्तते）から、光の道などを通ってヒラニヤガルバの世界に到達した彼は、ヒラニヤガルバの世界が続く限りそこに留まり、つまりそれより前は戻らないということになります。^[7]選択は精神的な死であり、真の解放への愛から私たちの他者性の実現という仕事を意味する死であり、それは抽象的な理性を超越した知識によって達成されます。^[8]

プララブダ・カルマが尽きると、ジーヴァンムクタは死に際してヴィデーハ・ムクティ（肉体からの解放）を達成し、ブラフマンと一体となる。死の瞬間、器官（言語など）の機能は心と一体となる（ブラフマ・スートラIV.ii.1）。次に心はプラーナと一体となり、プラーナ（生命力）はジーヴァ（個々の魂）と一体となる（ブラフマ・スートラIV.ii.3-4）。この離脱様式は、サグナ・ブラフマンを知る者と無知な者の両方にとって、不死に至る道の始まりまでは共通である。なぜなら、それはこの人生に関係するものだからである。微細な体はブラフマンを達成するまで存続する。ニルグナ ブラフマンを知る者のプラーナは個々の魂から離れず、魂はプラーナとともに体から出てブラフマンに融合し、ブラフマンとの絶対的な非区別化が起こります – अविभागः, वचनात् (Brahma Sutras IV.ii.16)。サグナ ブラフマンを知る者の魂は、死の時に心臓に来て、そこからスシュムナを通って出て行きます。そして死後、太陽の光線をたどり、ブラフマロカ– रश्म्यनुसारी (Brahma Sutras VI.ii.18) に行きます。テキストはさまざまな道に言及し、その説明を与えていますが、バダラヤナは、同じ道の異なる詳細についてのみ言及し、与えていると述べています – अर्चिरादिना、तत्प्रथितेः (ブラフマー スートラ) IV.iii.1) ^[9]

ムンダカ・ウパニシャッド（III.ii.6-9）は、最後の旅立ちの至高の瞬間に、至高の不滅（ブラフマン）と同一視され、心が清らかになった者はあらゆる面で解放されると述べている。15の構成要素（身体）は彼らの資源に修復され、すべての神（感覚）はそれぞれの神に向かい、カルマと知性を刺激する魂はすべて、至高の不滅（परेऽव्यये）と一体になる。下流に流れる川が海に達すると名前と形を捨てて区別がつかなくなるように、啓発された魂も名前と形から解放され、より高い不変のものよりも高い、自ら輝くプルシャに到達する。この自己は、力のない者や、妄想や、修行と関係のない知識によっては達成されませんが、これらの手段を通じて努力する認識者の自己は、ブラフマン（ब्रह्मधाम）である住居に入ります。^[10]これが神への没入であり、非人格的不滅の教義です。カウシタキ・ウパニシャッド（I.4）は、魂が神の道に来ると、魂は最初に火の世界に行き、次に風の世界、ヴァルナの世界、太陽の世界、インドラの世界、プラジャーパティの世界、そして最後にブラフマンの世界に行くと語っています。ブラフマンを知っている魂は、心の動きだけで永遠の川を渡り、善から自由になり、悪から自由になってブラフマンに向かって進みます。