アマルリ​​シアン

アマルリ​​キアンは、ベナのアマルリックにちなんで名付けられた汎神論運動である。その信仰は自由精神の同胞団に影響を与えたと考えられている。

中世の汎神論的キリスト教 神学の始まりは、13世紀初頭、パリのダヴィッド・ド・ディナン、アマルリック・ド・ベーナ、オルトリーブ・ド・ストラスブールなどの神学者たちによって始まり、後にジョアッキーノ・ダ・フィオーレの千年王国説と融合しました。

アマルリ​​ックの14人の信奉者は、「すべてのものは一つである。なぜなら、存在するものはすべて神だからである」と説き始めた。彼らは、父の時代（家父長制の時代）と子の時代（キリスト教）の後には、聖霊の新しい時代が近づいていると信じていた。^[1]多くの司祭や聖職者を含むアマルリック派は、しばらくの間、教会の権威に気づかれることなく、自分たちの信仰を広めることに成功した。

1210年、パリ司教のピーター・ド・ヌムールとフランス王フィリップ2世オーギュストの顧問であるシュヴァリエ・ゲランは、マスター・ラルフと呼ばれる潜入捜査官から秘密情報を入手した。収集された情報により、宗派の内部事情が明らかになり、当局は指導者と改宗者を逮捕することができた。同年、パリ大学の司教と博士らの評議会が召集され、犯罪者を処罰する措置を講じた。多くの女性を含む無知な改宗者は恩赦を受けた。指導者のうち4人は終身刑を宣告され、10人の信者は火あぶりにされた。^[2]

アルマリックは死後、迫害を受けた。弟子たちの非難に加え、1210年の公会議では破門の特別判決が下され、遺骨は埋葬地から掘り起こされ、聖別されていない土地に埋められた。^[3]この教義は、第4回ラテラン公会議（1215年）で教皇インノケンティウス3世によって「異端というよりは狂気」として再び非難され、1225年には教皇ホノリウス3世がヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの著作『自然の分割について』を非難した。アマルリックの異端の始まりは、この著作から得たとされている。^[4]

しかし、この運動は生き残り、その後の信者たちはさらに進んで、自由精神兄弟団やその現代的継承へと進化し、いわゆる「アマルリック派キリスト教」の信奉者たちは、今でもアマルリック自身の足跡をたどっていると主張している。^[要出典]

アマルリ​​ック・ド・ベナ（1140年/1150年頃 - 1204年）（別名：アマルリクス・ド・ベナ（ラテン語）、アモーリ・ド・ベーヌ（フランス語）、アマルリック・ド・シャルトル）は、フランスの司祭、学者であり、宗教団体の創始者およびインスピレーションの源とされている。彼の幼少期についてはほとんど知られていないが、シャルトル地方のベーヌ村で生まれたと考えられている。彼はおそらくシャルトルで教育を受け、後にパリ大学に入学し、そこで七つの自由芸術（フランス語： septem artes liberales ）に精通した。パリではマギステル・アルティウムの学位を取得し、教養学部で教えることができた。彼は学位取得前に下級聖職も受けていたと推定され、後に神学を研究してパリ大学で修士号を取得した。彼がいつ司祭に叙階されたかは不明である。

アマルリ​​ックは、特に論理学の分野で教師として高く評価されていました。彼の評判により、彼はフィリップ2世アウグストの長男で後継者であり、1187年に生まれ、後にルイ8世となった人物の家庭教師を務めました。アマルリックは王子自身とも親密な関係にあった可能性があります。しかし、彼らの関係の正確な性質と期間については不明です。

アマルリ​​ックは型破りな考え方と同僚と矛盾する傾向で知られる物議を醸す人物でした。多くの同僚とは異なり、彼は神学部ではなく教養学部で教えていましたが、それでも授業では神学的な議論に参加していました。彼は伝統的な信念に異議を唱え、大胆でアウトサイダー的な視点を主張することで有名で、多くの学生の支持を集めていました。

13 世紀の歴史家ギレルムス・ブリトは、アマルリックの生涯に起こった論争を記録している。この論争は、アマルリックの物議を醸す神学的主張に端を発していた。ギレルムスが発表した後、アマルリックは彼の論文に関して神学者仲間から反対を受けた。それにもかかわらず、アマルリックは自分の信念を固く貫き、教皇インノケンティウス 3 世の介入を招いた。アマルリックは自分の教えを擁護しようとローマに向かったが、最終的には教皇から非難された。帰国後、アマルリックは大学から信念を撤回するよう強制されたが、表面的にしか従わなかったようだ。

この敗北はアマルリックに大きな影響を与え、最終的に彼の死につながったと言われている。しかし、この報告の信憑性は研究者の間で議論されている。一部の情報源は、アルマルリックの死の前に教会の教導権が関与したとは言及しておらず、矛盾した報告となっている。ルートヴィヒ・ヘドルの評価では、ギレルムスの報告は信頼できるとは見なせないとしている。一方、ヨハネス・MMH・ティッセンやパオロ・ルチェンティーニなどの他の学者は、この伝統は信頼できるとみなし、これをパリ大学における教授論争の最も古い記録された事例として挙げるという異なる見解を持っている。この出来事が実際に起こったとすれば、それはおそらく1204年か1205年頃に起こり、その後の「異端」の非難は1205年か1206年に起こった。アマルリックは1205年か1206年に亡くなったからである。

アマルリ​​ックの生涯において、彼の教えを固守した個人のまとまったグループが存在したかどうかは不明です。しかし、彼の死後も、彼の思想は彼の弟子や信奉者からなる「アマルリカン派」（アマウリアニ派、ベギン会、パペラード派とも呼ばれる）と呼ばれる個人のグループに影響を与え続けました。このグループは主に聖職者や大学の教授で構成されていましたが、教育を受けた個人だけに限定されていませんでした。

アマリコ会は、彼らの教師が住んでいたラテン語圏の学問の世界の境界を越えて、自分たちの思想を広めようとした。彼らは、フランス語の母国語を使ってより広い聴衆に自分たちの教義を伝えることで、この試みにおいてかなりの成功を収めた。彼らの努力は主にサンス教区に集中していたが、この管区にはサンス大司教区だけでなく、オセール、シャルトル、モー、ヌヴェール、オルレアン、パリ、トロワの各教区、さらにアミアンとラングルの各教区も含まれていた。この運動はパリで教育を受けた神学者によって広められた。これらの神学者はその後、地方の牧師や巡回説教師になった。

アマリコ派は、自分たちの信仰と実践に伴う潜在的な危険を認識していたため、秘密裏に慎重に活動しなければならなかった。それにもかかわらず、彼らの運動は、特に教育を受けていない人々の間で、かなりの支持者を獲得した。この運動は、当時としてはやや異例なことに、女性もその大義に引き付けた。彼らは、伝統的な宗教的実践からの逸脱と見なされていた別の精神的運動であるベギン会やベガード会とよく比較された。

アマリコ人は、強い道徳心 ( vitae gravitas ) と、名誉と誠実さ ( honoras )のある生活を送ることで有名でした。この評判は、彼らの教えと思想が急速に広まることに寄与しました。彼らには正式な階級制度はありませんでしたが、グループ内で指導者や教師として働く「maiores」と呼ばれる人々がいました。これらの人々は説教を行い、アマリコ人のメッセージを広めました。

彼らの信仰が創始者の信仰とどれほど一致していたかは定かではない。アマルリックの教えは「アマルリックの教義」などのマニュアルに記録されており、これが運動の理論的基礎となった。しかし、アマルリック派はこれらの教えに固執せず、アマルリックの死後も新しい考えを発展させ、導入し続けたと考えられている。ギレルムス・ブリトによると、アマルリック派はアマルリックの死後大きな変化を遂げ、その結果、異端とみなされる新しい物議を醸す信仰が生まれた。ブリトは、異端者たちが「新しい前代未聞の誤りと悪魔的な発明を考案した」と書いている。

中世の教会の教導権によるアマリカンの活動の暴露については、同時代の記録が 2 つ存在します。1 つ目はギレルムス・ブリトーによって記録されたもので、2 つ目はより詳細な記録で、1223 年に書かれたカエサリウス・フォン・ハイスターバッハの『奇跡についての対話』に記載されています。

ギレルムスによれば、異端のニュースはひそかにパリ司教のピエール・ド・ヌムール（別名ピエール2世・ド・ラ・シャペル）の注意を引いた。また、フランス首相でフィリップ2世の有力な顧問であるゲラン（ガリヌス）の注意も引いた。さらに情報を集めるため、この2人の高官は熟練の師匠ラダルフ・フォン・ナミュールを、信者を装って密かにアマリコ派に潜入させる。ギレルムスによれば、狡猾で敬虔なカトリック教徒だったラダルフは、グループの信頼をうまく勝ち取り、内密の会話を通じて有罪の証拠を集めることに成功した。十分な情報を集めると、彼は当局に報告し、最終的にアマリコ派は逮捕され、パリに連行された。

カエサリウス・フォン・ハイスターバッハは、これに匹敵するが、より詳細な状況の説明をしている。彼の著作によると、アマルリキア運動の信奉者であるウィリアム「金細工師」という男がナミュールのルドルフ（ラドルフとしても知られる）に近づき、自分は神の使者であると偽って主張した。「金細工師」という称号は、ウィリアムの錬金術の仕事に対するあだ名であり、訓練を受けた神学者としての彼の職業を示すものではないことは注目に値する。ウィリアムは、聖霊の新しい時代が到来し、教会の秘跡が時代遅れになったという信念を広めた。さらに、彼は聖霊が姿を現す選ばれし7人の一人であると主張した。さらに、ウィリアムは、この新しい時代にはすべての帝国がフランス王の支配下に入ると予言して、フィリップ2世の好意を得ようとした。

質問すると、ラドルフはウィリアムに、彼のような信仰を共有する仲間の信者がいるかどうか尋ねました。ウィリアムは、確かに同じ考えを持つ人はたくさんいると答え、具体的な人物の名前を挙げました。この異端が教会にもたらす潜在的な脅威を認識したラドルフは、ウィリアムとの出会いをパリの司教と著名な神学者に報告しました。彼らは、ラドルフともう一人の司祭に、アマルリキア派の信者のふりをして彼らの教義を調査し、彼らを欺く許可を与えました。そうすることで、彼らは罪の赦しを約束されました。

カエサリウスの記述によると、ラドルフと仲間の司祭は司教から与えられた指示に忠実に従った。彼らはアマリキアの巡回説教師とともにパリ、ラングル、トロワ、サンス大司教区を巡り、この運動の多くの信奉者に出会った。これらの信奉者の信頼を得るために、ラドルフは時折上を見上げて霊的体験を装い、後にその幻覚をグループに語った。2人のスパイは最終的にパリ司教に発見を報告し、司教は行動を起こして異端の教師たちを逮捕する手配をした。

アマリカン運動の指導者 14 名がさまざまな場所で逮捕された。これらの指導者は名前が知られており、主に聖職者だと考えられていた。14 名のうち 3 名は学長で、7 名は大学で神学教育を受けていた。逮捕されるとすぐに、指導者たちは信仰と教えについて尋問され、ラドルフがメモを取った。教会は暴力的な手段を取るのではなく、大学の神学者と緊密に協力して、広まっている異端を評価し理解しようとした。状況を徹底的かつ専門的に評価するため、この目的のために特別に委員会が組織されたと考えられている。標的にされたのは、アマリカン運動の教育を受けたスポークスマンで、聖職者でもあるマヨレスだけだった。ギレルムス・ブリトは、パリの司教はマヨレスに騙された女性や一般人を起訴したり処罰したりすることを控えたと報告している。

教会当局が異端の台頭に初めて気付いたのは、1209 年後半か 1210 年初頭だったようです。その後、アマリコ派は数か月間、証拠を集めるために厳重に監視されました。最終的に逮捕されたのは、1210 年の 5 月か 6 月だったと思われます。聖職者という立場上、政府と教会の権力配分により、彼らに対する措置にはある程度の配慮が必要でした。

フランス国王フィリップ2世は1210年5月に布告を出したが、これはアマリコ派の投獄と関係があると考えられている。この布告は、聖職者が犯罪を犯した場合、国家当局が従うべき手順を概説したもので、それらの犯罪は教会の管轄下にあり、個人は教会当局に引き渡されるべきであると強調した。

アマリコ派の裁判は、教会法の発展において特に歴史的に重要な意味を持つ。これは、教皇インノケンティウス 3 世が異端審問の手続きに導入した新しい手順を実施した最初の記録された事例である。教皇インノケンティウス 3 世は、教皇勅書で異端の裁判を行うためのガイドラインを定めており、これは後に、Collectio tertiaとして知られる教会法の「第 3 集成」の 1210 年の教会法典に盛り込まれた。異端者の裁判は教会で行われ、裁判官には事件の事実を判断するかなりの権限が与えられた。これには、尋問を行う権限、証人に質問する権限、必要に応じて神学者の委員会に助言を求める権限が含まれていた。

保存されている裁判記録の断片から、この時期に行われた尋問のやり方がわかる。この文書には、法廷で尋問された 4 人の自白が含まれている。セデュラと呼ばれる起訴状には、告発内容が列挙されており、司教の前で被告人に読み上げられた。被告人が広めたとされる「誤り」や異端の信念も述べられていた。被告人は告発内容を理解したことを確認する機会を与えられ、それを否定するか有罪を認めるかを選択できた。被告 4 人全員が自分の過ちと罪を認め、1 人は告発内容を部分的に理解したと主張した。被告人が進んで情報を提供したため、これらの自白を得るために拷問は行われなかったことが注目される。情報筋によると、アマリカン グループのメンバーの中には、犯罪を否定せず、異端の信念を擁護した者もいた。たとえば、ベルンハルトという名の被告は、自分は神である (量子時代) ので、拷問で焼かれたり傷つけられたりすることはないと主張した。ここでベルンハルトは、神の権威は人間の中に見出され、それが人間の本質を構成し、運命の変遷によっても変わらないという信念に言及していました。

徹底した証拠調べの末、判決が下された。被告は聖職者であったため、パリ司教だけでは決定を下すことはできなかった。教会法の規定によれば、責任のある教会管区の管区会議が有罪判決を承認しなければならなかった。被告が司祭であった場合、少なくとも6人の司教の参加が必要であった。その結果、この問題はサンス大司教、コルベイユのピーターの指示の下、パリでの会議に付託された。この間、パリの司教区はサンス管区の管轄下にあった。この会議はアマリコ派を非難する目的で特別に招集された可能性があり、1210年9月か10月に開催されたと思われる。会議には大司教のほか、パリ（ピエール2世・ド・ラ・シャペル）、オルレアン（マナッセ・ド・セニュレー）、トロワ（エルヴェ・ド・トロワ）、ヌヴェール（ギヨーム1世・ド・サン・ラザール）、モー（ジョフロワ・ド・トレシー）、シャルトル（ルノー・ド・バール）、オセール（ギヨーム・ド・セニュレー）の司教が参加した。神学の修士を含むパリ大学の代表者も出席した。会議のメンバー全員が顧問として出席したが、裁判官の役割を担ったのは大司教のみであった。集められた告白と、一部のアマリキア人による異端信仰の公然たる表明により、有罪判決は避けられず、犯された犯罪がまさに異端であり、非難されるべきものであることに疑いの余地はなかった。