アフリカーンス語の民間伝承

アフリカーンス語の民間伝承は、アフリカーンス語を話す文化に存在する伝統的な文学、音楽、ダンス、習慣の総体です。

教えられているアフリカーンス語の民間伝承の科目は、次のように分類できます。

ボッシュ^[1]は、民話やアフリカーンス語を第二言語として学ぶ楽しみを増すユーモアのさまざまな側面があると指摘しています。経験から、第二言語の教室でズールー語学習者が表現し理解するユーモアは、ほとんどが滑稽な状況、声のトーン、表情、ボディランゲージを真似ることであることがわかっています。第二言語学習者は、言葉遊びの暗黙の繊細さを含むユーモアを理解するのに苦労します。

モレイン^[2]は、運動は知覚を含むあらゆる学習プログラムの一部であるべきであり、社会や異文化間の関係の理解に貢献できると考えています。なぜなら、非言語的要素なしで言語を「学んだ」人は、紙や印刷物ではなく、文化の生きたメンバーと交流しようとすると、深刻な障害を負うからです。

キネシックスは、国境を越えた創造的なコミュニケーション手段を提供し、追加言語の授業におけるユーモアの理解と表現に新たな次元を加えるために、ボディランゲージを理解して解釈することから成ります。

民間伝承の役割の 1 つは、観客を楽しませることです。トリックスターによって引き起こされるユーモラスな出来事は、娯楽^[3]と精神的な刺激^[4]に貢献します。例としては、アフリカーンス語の民話の登場人物「狼とヤッカル」の行動が挙げられます。ホニボール^[5]は、これを漫画やアニメで描写しました。ラテガン^{[6] は、}ホニボールが子供の頃に聞いた狼とヤッカルの物語をどのように利用したかについて言及しています。彼の物語は中世オランダ文学の古い伝統、風刺的なファン デン フォス レイナーデの伝統に従っており、ホニボールはアフリカーンス語のウォルト ディズニーとなりました。彼は、当時のアフリカーンス語社会における人々を穏やかに嘲笑し、人間の弱さ^[4]を暴くために風刺を使用し、コミュニティの風変わりな習慣や慣習をあざ笑っていました^{[7] 。}

このような漫画やコミックは、口承伝承を明示的に含んでいないため、すべての民俗学の専門家から民俗学に属するものとみなされているわけではない。 ^[8]しかし、これらは何世代にもわたって受け継がれてきた口承民話の「狼とジャックルス」というテキスト間の伝統に基づいているため、[ ^{9]ホニバルの}「アドゥーン・フーレ」 （1977 年）と「ウイレクラールの狼とジャックルス」（1978 年）は、都市生活がマスメディアによって描かれる大衆文化民俗学の一部と見なすことができると主張することもできる。ドーソン^{[10] は}、バウジンガー (1961 年) を引用して、「我々はもはや、工業化が特定の民俗文化の終焉を意味するとは考えておらず、むしろ工業化され都市化された世界で民俗文化が受けた修正と変化を追跡しようとしている」と主張している。

ホニボールのこれらの漫画は、動物のトリックスターのユーモアの要素、^{[11] 、}コミカルな状況、ボディランゲージ、言語の使用（一部のキャラクターのニックネームなど）により、追加言語の授業で興味深い指導の可能性を提供します。この議論は、漫画やテレビシリーズは民俗学者の関心を引くべきであり、民俗学における難解-外面的要素の適用と重要性をさらに追求するよう促すべきであると考えているヤンセン^[ 12]の意見と一致しています。

魔法の役割と3という数字の繰り返しを描写している点で魔法物語^[7]に分類できるアフリカーンス語の物語は、IDデュプレシス^[13]の「狼の王」である。この物語はケープ物語と呼ばれているが、これは西ケープ州に集中しているマレー系の人々の文化を反映しているからである（デュプレシスはケープマレー物語に関する南アフリカの第一人者とみなされている）。ベッテルハイムに倣って、スティーンバーグ^{[9]はおそらくこの物語を童話とみなすだろう。これは人間の内面世界のいくつかの側面を反映した魔法の物語である。ミルカの民話の内容の分類によれば、これは}空想物語と呼ぶことができる。

この架空の物語は、典型的な東洋の舞台設定で、田舎の雰囲気がある。狩人、森、裕福な地主（「ワジール」）、美しい女性（「ポエテリ」）が登場する。地上の空間（木こりの家）から魔法の空間（ダンスパーティーと狼の巣）へと明確な動きがあり、最終的には地上の現実（ワジールの家）に戻る。3という数字は、さまざまな空間設定やさまざまな物体に関して繰り返し登場し、キャラクターの自由、アイデンティティ、仲間探しを象徴している^[4]。主人公が魔法の力を解放するために唱える呪文（狼から美しい女性に変身する）も、この数字を中心にしている。この文脈では、これらの物体の象徴性は「表現と理解の両方の能力を拡張し、人間の最も普遍的で基本的な、そして無形のいくつかの概念を伝える媒体になる」^{[14] 。}

アフリカーンス語の民間伝承の最も優れた例のいくつかは、ソト族のこれらの物語を聞いて育ち、録音し、書いたミニー・ポストマ^{[15]による物語です。これらの物語を使用することで、ロビンソン[16]}による勧告、すなわち言語プログラムにおける文化の統合は、学習者の母国文化、目標言語の文化的インプット、および学習者個人の間の統合であるべきであるという勧告を効果的に実行できます。ロビンソンによると、異文化理解は、文化適応性、つまり「自分の文化的レパートリーを修正すること」から発展します。

アフリカの文脈に位置づけられ、文化的価値、伝統、見解の伝達を伴うアフリカーンス語の民話の興味深い例として、ポストマの物語「In die begin」が挙げられます。この物語は、女性と男性の間の始まりの様子を説明しています。ミラー^[17]は、ソト・ツワナの神話「最初の結婚と最初の独身者」を論じる中で、同じ現象について同様の説明をしています。

Hattingh ^[18]はポストマの口承の妥当性について詳しく論じ、ポストマが南ソト語の物語のさまざまな特徴を理解し、応用していると指摘している。 Jacottet (1908. in Hatthingh 1994) は、この物語の男性が弓矢を使用するという、バソト族が決して使用しなかった武器を使用していることから、この物語はサン文化に起源があると仮定している。 この神話のポストマと Jacottet の表現では、女性のアイデンティティは男性的な基準で確立されている。 しかし、ポストマは新しい次元を加えている。彼女の語りでは、女性は男性の召使いであっても、知的で創造的で革新的な存在として描かれている。 物語の対話は、描写よりも劇的な展開が好まれるという点で、口承物語の典型である。 男性と女性の関係は、他のほとんどの南ソト語の物語とは異なり、例外的に調和的である。

ウジェーヌ・マレ^[19]の民話は、物と人の関係性に関するアフリカの生態学的物語の典型的な例です。マレはサン族の物語、特に放浪物語として知られる物語^[20]の伝統を踏襲しており、歌や詩が含まれています。

「Die Vaal Koestertjie」には、脅かされる純真さと美しさ、そして弱いキャラクターが肉体的な強さと嘲笑に打ち勝つというよく知られたテーマが見られます。カンネマイヤー^[20]によると、この物語は、アポストロフィ、パラドックス、倒置法、累積的かつ進行的な平行法の使用により、おとぎ話文学の伝統的な流れにかなり従っています。コイサンの若い女の子、ナムプティは、小さな鳥と非常に特別な関係を持っています。彼女はその鳥を「小さな灰色の妹」と呼んでいますが、それはどちらもタヒバリだからです。

このキャラクターは、ミルカによるエコロジカルストーリーの鳥の一般的な説明^[4]に非常によく当てはまります。彼女は危機の時に必ず現れ、緊急かつ重要なメッセージ、より具体的には主人公を変え豊かにすることができる魔法の公式に関する情報を運ぶメッセンジャーとして機能します。彼女（鳥）は空中にいて敵対者（この場合は他の若い女性）の手の届かないところにいるので無敵です。彼女は主人公に助言を与え、彼女の人生の守護者です。

他の民話と同様に、この物語は言語の授業で道徳的な意見、選択、忍耐や寛容、さらには宿命的な慈悲などの価値観について議論するために使用できます。^[4]

言語はどんな文化でも重要な役割を果たしている。ハイド^[21]は、人々は必ずしも言語の囚人ではないが、文化が世界をどのように見ているかは、それでもその言語に反映されると述べている。同様に、トリベディ^[22]は、価値観の伝達の重要性と、文化的メッセージを理解または解釈できないことで学習者が経験する可能性のある感情的な問題（カルチャーショックや無力感など）、言語不安、失敗への恐怖を認識することの重要性を強調している。追加言語の学習者の（学習した）行動と価値観は、目標言語の文化に触れることで試される。彼らの批判的認識は、アフリカーンス語の民間伝承を聞くことで強化される。

ミルカ^[4]は、民間伝承の重要な機能、すなわち精神刺激について言及している。記憶訓練、感覚認識、分析と統合、感情発達などの発達的側面は、この点で特に強調することができる。慣用表現に満ちたアフリカーンス語の民間伝承「Klein Riet-alleen-in-die-roerkuil」は、Eugène Marais 著の『 Dwaalstories 』（1927 年）に収録されており、この民話を利用することで、あらゆる精神能力およびその他の能力の発達を高めることができる。

マレによるこの物語は、サン族の英雄（クライン・リート）が特定の時間枠内で遂行すべき重要な任務を与えられるという点で、西ヨーロッパのおとぎ話や神話の基本的なパターン^{[20]に従っています。ノルテ[23]}は、物語全体がアフリカーンス語のさまざまな慣用表現を中心に展開された可能性があると指摘しています。これらの表現は、第二言語としてのアフリカーンス語の教室における母国語文化の価値観を反映したものと見なすことができます。ノルテによるこの研究は、第二言語としてのアフリカーンス語の学習者がしばしば経験する前述の問題を克服する上で重要な役割を果たすことができます。

慣用表現などは、アフリカ文化圏の追加言語学習者から非常に好評で高く評価されています（ズールー語圏の学習者の経験が示しているように^[24] 、おそらく彼らの母語にはこれらの表現が非常に多くあるためでしょう）。しかし、都市化のために、アフリカの言語では多くの慣用表現が失われてしまいました。これらの学習者は慣用表現に対する豊かな本能を持っており、追加言語の文脈で自分たちで新しい表現を作り出すことさえよくあります（例：'Matriek is nie matras nie'）。^[24]

^{ウジェーヌ・マレ[19]}の「Lied van die reën」のような物語は、感受性を高めるために、以前は疎外されていたグループの文化的側面をカリキュラムに統合することに貢献できるアフリカーンス語の賛美歌の理想的な例です。 ^[21]アフリカ文化出身のカムワンガマルは、言語プログラムのほぼすべての要素が何らかの文化的メッセージを伝えることができると考えています。「文化とは、社会的に学習され、共有された慣習、認識、態度、世界観、価値体系、信念の集合体であり、特定のコミュニティのメンバーとしての私たちの生活の質を決定します。」

^{ミハリク[25]}によると、マライスのこの民話は、土着のおとぎ話と考えられていたものの、ソト族やズールー族の自然賛美歌と比較できるアフリカの賛美歌の一例である。ミハリクは、アフリカとヨーロッパの民間伝承には類似点があり、両者には何らかの原始的な源泉があると思われるフィネガンの見解^[11]に言及している。 マライスは、ウォーターバーグへの訪問中に、ある「老ヘンドリック」（おそらくツワナ語またはソト語）からこれらの物語を聞き出したという印象である。

ヨーロッパのおとぎ話『美女と野獣』を思い起こさせつつ、アフリカの鬼が登場する物語というミルカの説明^[4]にも当てはまる民話が、 CJランゲンホーフェン^[26]の『Brolloks en Bittergal』です。この民話は1925年に初めて出版され、それ以来、アフリカーンス語を話す聴衆を何世代にもわたって魅了し続けています。

主人公のブロロックスは、グロテスクで怪物のような人物で、陰謀を企み、明らかに信用できない。彼は、ミルカ^[4]のルオ族のオーガの描写に似ている。人間でも動物でもないが、両方の特徴を持っている。また、マサイ族のオーガは「人食いであると同時に、同類の肉食者でもある... [その]尊大さと快楽主義の性質を持っている」。ブロロックスは人間と同じように生きている。ミルカは、オーガは人間性の仮面に過ぎず、社会において「醜い行為を専門としているが、犠牲者に近づくために非常に穏やかで社交的に見える」人々と何ら変わらないことを強調している。ブロロックスは、究極的にはミルカの鬼の解釈に一致しており、「悪と死を象徴する。彼は、人類に迫りくる不吉な悪の暴力を象徴し、人類を無に帰すと脅している。彼は、人間性を奪われ、疎外され、不道徳で、利己的に目的を達成しようとしている私たちの複製であり、社会全体への影響を気にしない」[ ^{4] 。}

• 南アフリカの民間伝承