ダライ・ラマ14世の継承

チベット仏教の輪廻転生の原理の信仰に従い、^{[1] [2]}信者はダライ・ラマが生まれ変わる体を選ぶことができると信じています。その人が見つかれば、次のダライ・ラマになります。1793年、乾隆帝は選出プロセスにおける不正、汚職、縁故主義を排除するために金瓶掣籤を導入しました。中国政府はこのプロセスのための手続き要件を公布しましたが、その規則の適用性については政府支持者と反対者の間で意見の相違があります。^[3]

ダライ・ラマ14世は、魅力的な女性として生まれ変わる可能性があると発言している。生まれ変わらない可能性もある。中国当局は、この問題に関してダライ・ラマが「態度をコロコロ変えている」と非難している。批評家は中国政府が宗教問題に干渉していると非難している。

チベット仏教によれば、トゥルクは望むならこの世に生まれ変わる必要はない。^[4]

次期ダライ・ラマの選出プロセスは、チベット仏教と強いつながりを維持するモンゴルを含むさまざまな国の関心と関与を集めている。^[5]中国とインドの間にあるモンゴルの独特な立場は、後継者問題にさらなる複雑さを加えている。

仏教学者によると、現ダライ・ラマの死後、次のダライ・ラマを探し出すのは、ゲルク派の高僧とチベット政府の責任である。このプロセスには長い時間がかかる。14世（現）ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォを見つけるのに4年かかった。捜索は一般的にチベットに限定されているが、現ダライ・ラマは生まれ変わらない可能性もあるし、もし生まれ変われば中国統治下の国にはならないと述べている。捜索を助けるために、高僧たちは幻視や夢を見て、兆候を見つけようとする。例えば、前ダライ・ラマが火葬された場合、彼らは煙の方向を見て生まれ変わられる場所を推測することができる。^[要出典]

これらの兆候が解釈され、後継者が見つかった場合、その人が前ダライ・ラマの真の生まれ変わりであることを確認するために一連のテストが行​​われると考えられています。彼らは一連の基準に照らして候補者を評価し、子供にさまざまな品物を提示して、前ダライ・ラマの所有物であるものを特定できるかどうかを確認します。候補者が 1 人だけ特定された場合、高僧たちはその調査結果を著名人に報告し、その後政府に報告します。候補者が 1 人以上特定された場合、公の儀式で役人や僧侶がくじ引きを行い、真の後継者を決定します。候補者が特定されると、当選者とその家族はラサ (またはダラムサラ) に連れて行かれ、子供は精神的指導者になるための準備として仏教の経典を学びます。^[6]

2004年のタイム誌のインタビューで、現ダライ・ラマは次のように述べている。

ダライ・ラマ制度の存続はチベット人の自由です。もし彼らがダライ・ラマ制度を重要でないと感じたら、それは廃止され、15世ダライ・ラマは不在となります。しかし、もし私が今日死んだら、彼らは別のダライ・ラマを望むでしょう。転生の目的は、前世の使命を果たすことです。私の人生はチベットの外で、したがって私の転生は論理的にチベットの外で見つかるでしょう。しかし、次の疑問は、中国人がこれを受け入れるかどうかです。中国は受け入れないでしょう。中国政府は、パンチェン・ラマのときのように、別のダライ・ラマを任命する可能性が高いでしょう。そうなると、ダライ・ラマは2人になります。1人はチベット人の心のダライ・ラマ、もう1人は正式に任命されたダライ・ラマです。^[7]

ダライ・ラマは2007年に、次期ダライ・ラマは女性になる可能性があると述べ、「女性の方が役に立つと示せば、ラマはこのような形で生まれ変わる可能性は十分にある」と述べた。^[8] 2011年9月24日、ダライ・ラマは自身の生まれ変わりに関する声明を発表し、次期ダライ・ラマの選び方、生まれ変わる場所、中国人が任命したダライ・ラマを信用すべきではないことなどについて正確な指針を示した。^[9]

2015年、ダライ・ラマ14世は、自分がいたずら好きな金髪女性として生まれ変わるかもしれないと主張した。 ^[10] 2019年、ダライ・ラマ14世は、もし女性のダライ・ラマが誕生するなら、もっと魅力的であるべきだと述べた。^[11]

2019年10月、ダライ・ラマ14世は、ダライ・ラマの輪廻転生制度は封建的な起源を持つため、輪廻転生制度は廃止されるべきだと述べた。^{[12] [13] [14]}

中国の政治家パドマ・チョリンは、国会年次総会の傍らで、ダライ・ラマ14世がこの問題に関するさまざまな発言で態度を変え、自らも生まれ変わりであるにもかかわらず偽善的だと非難した。また、ダライ・ラマ14世が「自身の生まれ変わりを疑うことで」チベット仏教を冒涜していると非難した。^[3]

これに対して、チベット亡命政府のロブサン・サンゲ首相は「それはフィデル・カストロが『私が次の教皇を選び、すべてのカトリック信者はそれに従うべきだ』と言っているようなものだ」と述べた。 ^[15]

2007年8月3日、中国は国家宗教事務局命令第5号を発布し、チベット仏教のトゥルクの転生者はすべて政府の承認を得なければならないと定めた。^{[16]第8条では、}金瓶掬いによる籤引きを免除する場合は承認が必要であるとしている。^[17]

2015年、チベット人民代表大会常務委員長のパドマ・チョリン（白玛赤林）氏は次のように述べた。

[ダライ・ラマが] 転生をやめたいかどうかは [...] 彼次第ではありません。彼が第 14 代ダライ・ラマになったとき、それは彼の決定ではありませんでした。彼は宗教的規則と歴史的伝統によって定められた厳格なシステムに従って、また中央政府の承認を得て選ばれました。彼が転生をやめる時期を決めることができるでしょうか? それは不可能です。^[18]

2019年10月、中国外務省の耿爽議長は次のように述べた。

ダライ・ラマの転生制度は数百年にわたって存在してきた。14世（現）ダライ・ラマ自身は儀式と慣習に従って発見され、認定され、その継承は当時の中央政府によって承認された。したがって、転生者は中国の法律と規則​​に従い、儀式と歴史的慣習に従わなければならない。^[19]

中国共産党（CCP）は公式には無神論者であるが、一般市民の宗教は容認している。^[20]中国で「生き仏」になるのは容易ではない。何年もの瞑想と修行の後には官僚主義が待っている。CCPは制御不能な力に不快感を覚え、何年もの間、チベット仏教徒の転生を含む宗教問題を規制しようとしてきた。^[21]

1792年、乾隆帝は『ラマ論』を出版し、その中で、私的な指名や一人の人間の決定に基づいて転生ラマを選ぶのではなく、金瓶掣籤で転生ラマを選ぶことが公平な制度であると考える理由を説明しました。また、金瓶掣籤は、複数の転生リンポチェやラマを持つ貪欲な一族を排除するために発明されたと述べました。

1793年に金瓶托が創設されて以来、 13世ダライ・ラマ、14世ダライ・ラマを含む歴代ダライ・ラマ全員に、金瓶托の手続きと免除または承認の承認手続きが常に求められてきた。現職の14世ダライ・ラマはかつて次期（15世）ダライ・ラマの転生のさまざまな可能性を示唆したことがあったが、ダライ・ラマの転生制度が封建的な起源を持つことから、転生制度は廃止すべきだと示唆した。^[22]中国が次期ダライ・ラマの金瓶托を使った選出手続きの所有権を宣言したため、選出手続きは依然として物議を醸している。^{[23] [24] [25] [26]}

チベットをより効果的に統治するための29条の法令の第1条には、金瓶掣籤の目的はゲルク派の繁栄を確保し、選出過程における不正や腐敗を排除することであると記されている。^[27]乾隆帝は1792年に『ラマ論』を 出版し、ラマの歴史と転生制度を説明するとともに、私的な指名や一人の判断で転生ラマを選ぶのではなく、この制度が公平な選出制度であると考える理由も説明した。^[28]この勅令は、複数の宗教的地位を占めることで影響力を獲得する腐敗した一族の影響を減らすとも主張された。^{[29] [30] [31] [32]}

1814年にチベット、カム地方、内モンゴルのトゥルク167人全員の登録手続きが完了した。^[33]

1940年1月26日、レティン・リンポチェは中央政府に、ラモ・ドンドゥプを金瓶掣籤でダライ・ラマ14世となるための抽選から免除するよう要請した。^{[34] [35]}この要請は1940年に中華民国中央政府によって承認された。^[26]

2004年、中華民国によってラマの転生法（中国語：喇嘛轉世辦法）^[37]が廃止された後、中華人民共和国中央政府によって宗教事務条例（中国語：宗教事务条例）^[36]が公布された。宗教事務条例第36条では、転生制度は宗教儀式と歴史的慣習に従わなければならず、政府の承認を得なければならないと規定されている。

金瓶掣籤は、中央政府の2007年国家宗教事務局令第5号（中国語：国家宗教事务局令第5号）で制度化された。第7条では、いかなる団体や個人も許可なく活仏の転生した魂子の捜索や特定に関わる活動を行ってはならないと規定されている。 ^[38]第8条では、金瓶掣籤の儀式は、過去に転生したリンポチェやラマに適用されると規定されている。免除の申請は国家宗教事務局が行い、影響が大きい場合は国務院が免除の申請を行う。^[39]

中国チベット学研究センター副所長のラクシアンジャ氏によると、

「ダライ・ラマは現在中国国外にいるが、彼の転生は依然としてゲルク派の伝統の一部であり、ほとんどの寺院が中国国内にあるため、中国政府の管轄下にある」^[40]

一部のアナリストは、たとえ中国が金瓶​​梅を使って将来のダライ・ラマを選んだとしても、世界中のチベット仏教徒がそれを認めないため、機能するために必要な正当性と国民の支持を欠くだろうと意見を述べている。 ^[41]チベット学者ロバート・バーネットは次のように述べている。

「これは中国がチベットで失敗したことを示す主な指標の一つだ。中国はチベット人から本当に尊敬され、同時に共産党の統治を支持するチベットのラマによる一貫した指導力を見つけることに失敗した。」^[41]

幼い子供を選ぶという伝統があるにもかかわらず、ダライ・ラマ14世は成人を次の転生者として指名することもできる。そうすることで、後継者は仏教を学ぶのに何十年も費やす必要がなくなり、チベット人ディアスポラからすぐに指導者として真剣に受け止められるという利点がある。^[42]

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• ゴールドスタイン、メルヴィン C. (1991 年 6 月 18 日)。『近代チベットの歴史 1913-1951: ラマ教国家の終焉』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-91176-5。