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アーチャラ（サンスクリット語：आचार ）は、古典ヒンドゥー法の文脈で使用される概念で、特定の社会集団の慣習法または共同体の規範を指します。 [ 1 ] これらの共同体の規範は、共同体のリーダーや長老など、各グループ内の人々の尊敬を得た人々によって明確にされ、実践されます。ダルマシャーストラでは、特定の場所のアーチャラを定義する理想的な人物は、ヴェーダを知っている人、または「博識な」人であると規定されていますが、実際の実践では、この役割はヴェーダの学者とともにグループのリーダーに委ねられることがよくあります。[ 2 ]アーチャラは、ヴェーダ（シュルティ）やスムリティ（ダルマシャーストラ文献などの伝統的なテキスト） とともに、ダルマの源泉の1つと考えられているため、ヒンドゥー法において神学的に重要です。[ 3 ] 特定の地域のアーチャラはダルマシャーストラの文献に正典化されていると考えられているが、これらの文献に見られる実際の記述の出典については学者間で意見が分かれている。[ 4 ]
ヒンドゥー法の文脈における慣習法は、特定の地域の共同体規範に類似したものと定義される。この形態の法は、人口のごく一部しかアクセスできないテキストに正典化された神学的法とは異なり、日常生活に実際に適用される法を包含する。[ 3 ] この意味で、慣習法は古典ヒンドゥー教における実際の法の実践を表し、ヴェーダ、スムリティ、シュルティ文献に見られる法は理論的な実践を表す。[ 5 ]
しかし、アーチャーラは慣習法の中でも特に狭い範囲のものです。このカテゴリーを区別するのは、これらの法律が特定の集団に対して特別な権力を持つ人々によって実践されるという点です。[ 2 ]この権力は、ヴェーダ文献を完全に理解することを通して神との神学的つながりによって決定されます。これらの人々はダルマ文献ではサダーチャーラとしても知られています。[ 2 ] ダルマシャーストラでは、サダーチャーラはヴェーダの知識に精通しており、彼らが施行する法律はヴェーダに沿ったものであるため、法律を作るのに理想的な人物であるとされていますが、実際には、法律を作る権力は、ヴェーダの知識がなくても、その行動がコミュニティのメンバーの尊敬を集め、「善人」として際立ったコミュニティのリーダーへと、時間の経過とともにヴェーダ学者から移っていきました。[ 6 ]
最終的には、ヴェーダに精通していない人々によって書かれた法律でさえ、ヴェーダ文献と結び付けられるようになった。ミトラミシュラによれば、シュードラの慣習でさえシュードラのダルマである。これは、それぞれの集団が果たすべき異なる個別のダルマを持っていることを意味する。したがって、指導者の行為が共同体の慣習に沿っていると見なされる限り、彼らは依然としてダルマを追求していると見なされ、したがってヴェーダと結びついていることになる。[ 7 ]
ミーマーンサー学派の学者クマーリラによれば、「善人が一定の規則に従って行動し、観察可能な領域において動機や目的が明らかでない場合、これはダルマとして理解されるべきである」[ 6 ] 。 この定義における「善人」はサダーチャーラを表している。サダーチャーラの「サド」は「善」と訳され、サダーチャーラは「善人（の）基準」と訳される[ 8 ] 。 ダルマシャーストラ文献におけるサダーチャーラは、ヴェーダに行動を向ける人々であり、したがって彼らの行動や決定（アーチャーラ）は法として使用できる。スムリティ文献によれば、サダーチャーラは正しい生活、ダルマ、したがってヴェーダや伝統的な文献に定められた法が特定の問題に対処しない場合のヒンドゥー法の源である。[ 3 ] 古代の注釈者（クマーリラを含む）の中には、正当とみなされスムリティに記録されているがヴェーダには見られない慣習は、実際にはダルマ文書の編纂者が利用できたが現在は現存しない「失われたヴェーダ」にあると主張する者もいる。[ 9 ]
ヒンドゥー法の伝統における多くの文献は、アーチャーラをダルマの第三の源泉として言及している。[ 10 ] ヴェーダから得られるダルマに関する知識は依然として主要な源泉であるが、ヴェーダは日常生活への実践的な応用においてダルマについて言及することはほとんどない。そのため、信者の生活により個人的に適用可能な指針を提供するダルマの他の2つの源泉が存在する。質問に対する答えがヴェーダ自体の中に見つからない場合、答えが得られるまで各レベルの源泉に質問が投げかけられる。[ 3 ]
法の源泉は、階層的に降順で以下の通りである。
この階層構造におけるアーチャラの力は、ヴェーダとの繋がりを持つ能力に由来する。この繋がりは、ヴェーダに関する知識に基づいてアーチャラを設立するサダーチャラ（指導者）を通して、あるいはヴェーダと関連のある別の文献を典拠として引用することによって実現される。
ダルマシャーストラの文献には、慣習が法的紛争の解決にどれほど重要であったかを示す、 アーチャーラに関する示唆に富む記述が数多くあります。例えば、ナーラダは、ダルマに関する文献に書かれていることが慣習と矛盾する場合、慣習が文献に優先すると述べています。 [ 11 ] アサハーヤはこの記述に対する注釈で、文献は決してロカーチャーラ、つまり「人々の慣習」を覆すべきではないと断言しています。 ヤージュニャヴァルキヤ1.156は、たとえスムリティで規定されていても、人々が忌まわしいと考えることは強制すべきではないという点に同意しています。 マヌ8.41も同様に、裁判官は、カースト（ジャーティダルマ）、特定の地域（ジャナパダルマ）、家族（クラダルマ）が実践している特定の法律を研究してから、それらに関する法的判断を下さなければならないと述べています。
法的手続きに関する規則においても、慣習の重要性が明らかになっている。 ナーラダ1.115では、文書の有効性、すなわち証人が必要か、自筆で書かれていなければならないかなどは、地域の慣習に基づいて決定されるべきであると述べている。
個々の集団の自治に関して、ナーラダ10.2-3 では、王は異端の僧院集団 (ジャイナ教徒や仏教徒など)、ギルド、地方評議会、その他の法人集団が独自の法律や慣習を施行することを許可しなければならないとされています。[ 12 ]ヤージュニャヴァルキヤ1.342-343 によれば、王は新たに征服したすべての土地の慣習や慣例も維持しなければなりません。
マヌスムリティなどのダルマシャーストラ文献に記録されているアーチャラの起源については、さまざまな学者が異なる見解を持っている。学者リチャード・ラリヴィエールなど一部の学者は、伝統的なスムリティ文書は「古典インドで見られる実際の慣習と慣行の記録」であると主張している。これらは「スムリティの編纂者が同意したかどうかに関わらず記録された」事実の記録である。 [ 7 ]スムリティ に記録されている各慣習はさまざまな時代と地域から集められたものであるが、それらを記録し編纂することの重要性は、それらをヴェーダと結びつけることによって、地域の慣習をより大きなバラモン教の領域に統合することにあった。
学者ドナルド・R・デイビス・ジュニアが述べたアーチャラの文献上の記述の別の起源は、当時のアーチャラが逐語的に直接記録されたのではなく、スムリティ文学を作成した学者に影響を与えたと主張している。しかし、古典的に定義されたサダーチャラ、つまりヴェーダ学者による直接の承認や記録がなくても、ヴェーダ学者ではないかもしれない指導者によって定められた特定の場所のコミュニティ規範は意味を持ち続けた。[ 2 ] これは、特定の慣習がアーチャラとして尊重されるためにヴェーダに直接結びついている必要はないという見解を示している。
ヒンドゥー法におけるシュルティ、スムリティ、アーチャーラの相対的な効力に関して様々な難問が生じ、それらの間の明白な、あるいは実際の衝突の場合に数多くの規則が定められてきた。[ 13 ]「アーチャーラ（慣習と慣例）は超越的な法であり、ヴェーダとスムリティで宣言された慣習も同様である。したがって、二度生まれた人は自分の幸福を常にそれに従うよう努力すべきである。」[ 14 ]ヒンドゥー法におけるアーチャーラの意味自体も時代とともに変化してきた。初期の頃は、従うべきアーチャーラは、非常に道徳的で無私な学識あるバラモンによって遵守または宣言されたものであった。しかし、徐々に、目に見える世俗的な目的のない慣習が拘束力を持つと見なされるようになった。最終的には、シュードラの慣習規範さえも王によって強制可能になった。このようにして、アーチャラはより近代の時代にヒンドゥー法の実際の源泉となった。シャーストラの注釈は、テキスト法と人々の実際の慣習を調和させようとする試みを示している。[ 15 ]