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ヴァーナプラスタ（サンスクリット語: वानप्रस्थ）は、文字通り「森の道」または「森の道」を意味し、ヒンドゥー教の「チャトゥラシュラマ」 [ 1 ]体系における第 3 段階です。これは、人間の人生の 4 つのアシュラマ（段階）のうちの 3 番目を表し、他の 3 つはブラフマチャリヤ（独身の学生、第 1 段階）、グリハスタ（既婚の世帯主、第 2 段階）、サンニャーサ（出家した苦行者、第 4 段階）です。 [ 2 ]
ヴァーナプラスタはヴェーダのアシュラマ制度の一部であり、人が家事の責任を次の世代に引き継ぎ、助言者としての役割を担い、徐々に世俗から身を引くことから始まります。[ 3 ] [ 4 ]この段階は通常、グリハスタ（家長）の後に続きますが、男性または女性は家長の段階を飛ばして、ブラフマチャリヤ（学生）の段階の直後にヴァーナプラスタに入り、サンニャーサ（苦行者）や精神的な探求への序曲とすることもできます。[ 5 ] [ 6 ]
ヴァーナプラスタ段階は、アルタとカーマ（富と快楽に関する追求）に重点を置いた在家生活から、モークシャ（精神的解放）に重点を置いた生活への移行段階と考えられています。[ 4 ]
ヴァーナプラスタ（वानप्रस्थ）は、「森、遠い土地」を意味するvana（वन）[ 7 ]と、 「行くこと、滞在すること、旅すること」を意味するprastha （प्रस्थ） [ 8 ]という語根からなる複合語です。この複合語は文字通り「森に隠棲する」という意味です。[ 9 ]
ウィジェリー[ 10 ]は、ヴァーナプラスタは、人間の人生の4つの段階について論じたインドの歴史的文献におけるアーラニヤカ（サンスクリット語：आरण्यक）と同義であると述べている。
ヴァーナプラスタは、人間の自然なニーズと衝動に基づいて明確な違いがある4つの人生の段階を特定した、チャトゥラシュラマと呼ばれる古代インドの概念の一部です。人生の最初の段階はブラフマチャリヤ（独身の学生）で、約25年間続き、2番目の段階はグリハスタ（結婚した世帯主）で、約50歳まで続きました。[ 11 ]ヴァーナプラスタは3番目の段階を表し、通常、孫の誕生、世帯主としての責任の次世代への段階的な移行、ますます隠者のような生活様式、コミュニティへの奉仕と精神的な探求へのより大きな重点によって特徴付けられます。[ 11 ] [ 12 ]ヴァーナプラスタの段階は最終的にサンニャーサに移行し、完全な放棄と精神的な問題への献身の段階になります。
ヴェーダのアシュラマ制度によれば、ヴァーナプラスタは50歳から74歳まで続いた。
ヌグテレン[ 4 ]は、ヴァーナプラスタは実際には比喩であり指針であったと述べている。それは、実際にパートナーと一緒であろうとなかろうと森へ移り住むことを要求することなく、社会的責任、経済的役割、精神性への個人的な焦点を徐々に移行させ、行動の中心からより助言的な周辺的役割へと移行させることを奨励した。 [ 4 ]文字通り財産や所有物を手放して遠い土地へ移り住む人もいたが、ほとんどの人は家族やコミュニティにとどまり、移行的な役割を担い、年齢とともに変化する役割を優雅に受け入れた。[ 4 ]ダヴァモニー[ 13 ]は、ヴァーナプラスタの段階を「分離と孤立の増大」の段階であると特定しているが、通常は若者にはカウンセラー、平和の仲介者、裁判官、教師として、中年には助言者としての役割を果たす。
グリハスタとヴァーナプラスタの人生の段階は推奨されているものの、必須ではない。ブラフマチャリヤは、望むならば、在家者と隠遁者の段階を飛ばして、直接サンニャーサの人生の段階に進むことができ、それによって世俗的および物質的な追求を放棄し、人生を精神的な追求に捧げることができる。[ 12 ]
ジェイミソンとウィッツェルは[ 14 ]、初期のヴェーダ文献には、ブラフマチャリンやグリハスティといった区別できる概念とは異なり、隠遁生活やヴァーナプラスタ、アシュラマ制度についての言及はないと述べています。 [ 15 ]リグ・ヴェーダで関連する概念について最初に言及されているのは、賛歌10.95.4のアンティグリハ（अन्तिगृह、隣人のような）で、文脈と内容から、長老たちは森に入らず、古代インドで外的な役割を担いながら大家族の一員として生活を続けていたことが示唆されます。[ 14 ]後のヴェーダ時代以降、ヴァーナプラスタやその他の新しい概念が出現する一方で、古い考え方は進化し、拡大していきました。ヴァーナプラスタとサンニャーサの概念は、ヤージュニャヴァルキヤなどの賢者が家を出て精神的な隠者として各地を放浪し、プラヴラジカ（家を持たない）生活様式を追求した紀元前7世紀頃以降に出現した。[ 16 ]
紀元前1千年紀半ば以降に編纂されたダルマスートラとダルマシャーストラは、ヴァーナプラスタを含むアシュラマ制度の4つの段階すべてにますます重点を置いている。[ 17 ]バウダヤーナ・ダルマスートラは、2.11.9から2.11.12の節で、ヴァーナプラスタを含む4つのアシュラマを「ダルマの4つの区分」と表現している。しかし、古いダルマスートラは、アシュラマ制度の扱いにおいて、より近代のダルマシャーストラとは大きく異なっている。なぜなら、古いダルマスートラは、アシュラマの儀式の一部を3つのヴァルナ（バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ）に限定していないからである。 [ 17 ]新しいダルマシャーストラは、階級（カースト）の文脈におけるヴァーナプラスタを含むアシュラマ制度の議論において大きく異なっており、 [ 18 ] 3つに言及しているものもあれば、ヴァイカーナサ・ダルマスートラのように4つすべてに言及しているものもある。[ 19 ]
オリベル[ 19 ]は、古いダルマスートラではアシュラマは4つの代替的な生き方と選択肢として提示されているが、個人が必ず従わなければならない順序的な段階としては提示されていないと主張している[ 17 ] 。オリベルはまた、ヴァーナプラスタはアシュラマ制度とともに紀元前2世紀頃に主流の学術的受容を得たと述べている[ 20 ] 。
古代および中世のインドの多くの文献は、人間の4つの段階について論じています。それぞれ異なる視点を提供しています。厳格で文字通りのものもあれば、文脈的かつ比喩的な用語で概念を論じているものもあります。たとえば、マヌ法典は、6.21節で森に隠遁した者が何を食べるべきかを記述するなど、極端な種類の放棄について詳細な規定を提供しています。[ 4 ]対照的に、マハーバーラタは、ヴァーナプラスタは象徴的な比喩であると示唆し、王は森に隠遁することなく、特定の行動によって「ヴァーナプラスタの目的」を達成できると述べています。たとえば、ヒンドゥー教の叙事詩のシャンティ・パルヴァ（平和の書）は、次のように述べています。 [ 21 ]
ユディシュティラよ、 その王は、自分の力の限り、親族や親戚、友人を苦難から救い出すならば、ヴァナプラスタの生活様式の目的を達成する。あらゆる機会に人々の中で最も優れた者を敬う王は、ヴァナプラスタの生活様式の目的を達成する。パールタよ、その王は、人間を含むすべての生き物に日々供物を捧げるならば、同じ生活様式の目的を達成する。正義の人々を守るために他国の王国を粉砕する王は、ヴァナプラスタの生活様式の目的を達成する。王国を守るか、さもなくば死を迎える覚悟で戦いに臨む王は、ヴァナプラスタの生活様式の目的を達成する。
—マハーバーラタ、シャンティ パルヴァ、セクション LXVI [ 21 ]
マルカンデーヤ・プラーナによれば、家長は子孫、両親、伝統の世話をし、心を清めた後、人生の第三段階、すなわちヴァーナプラスタに入る準備が整う。この段階では、床で寝て果物や球根だけを食べるなど、質素な生活を送らなければならない。世俗的な快楽を捨てれば捨てるほど、自分の精神の知識に近づき、最後の段階であるサンニャーサ・アシュラマへの準備が整う。サンニャーサ・アシュラマでは、すべてを捨てて精神的な探求に専念する。[ 22 ]
ヴァーナプラスタは、古代インドの多くの主要な文学作品に登場します。例えば、ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の多くの章は、『マハーバーラタ』と同様に、森での隠遁生活（ヴァーナプラスタ）を中心に展開しています。[ 23 ]同様に、『アビジュニャーナシャークンタラム』（カーリダーサの戯曲『シャクンタラー』）も、森での隠遁生活を中心に展開しています。さまざまなサンスクリット語の作品に言及されている伝説的な森の隠遁所の多くは、後に主要な寺院やヒンドゥー教の巡礼地となりました。[ 24 ]
ナーラダ・パリヴラジャカ・ウパニシャッドは、ヴァーナプラスタの人生の段階の4つの特徴として、アウドゥンバラ（家や森の入り口）、ヴァイカーナサ（隠遁者）、サンプラクシャリ（浄化の儀式）、プルナマナサ（満足した心）を挙げている。[ 25 ]
ニガル[ 11 ]は、ヴァナプラスタ段階は「家庭人」から「社会人」への段階的な進化であり、「個人的な利益」を求める者から「より良い世界、コミュニティの福祉、アガピス的利他主義」を求める者への進化であると述べている。