アメノウズメ

アメノウズメ
アメノウズメ
暁の女神、瞑想、芸術
	天岩戸神社の天鈿女像
配偶者	猿田彦大神
同等物
ギリシャ語	エオス
ヒンズー教	ウシャス
ローマ	オーロラ
ヌリスタニ	ディサニ

天宇受売命（あめのうずめのみこと、天鈿女命）は、日本の神道における暁、歓楽、瞑想、お祭り騒ぎ、芸術の女神であり、同神である猿田彦大神の妻である。（-no-mikotoは、日本の神の名前に付けられる一般的な敬称であり、英語の敬称「the Great」に似ていると理解されるかもしれない。）彼女は、行方不明の太陽神である天照大神が洞窟に隠れていたときに、彼女を引き出すのを手伝ったことで有名である。彼女の名前は、Ama-no-Uzume-no-Mikotoと発音されることもある。彼女はまた、夫との関係から、おそらく稲荷神の大宮売大神としても知られている。 ^[2] 彼女は天鈿女命、大説得者、天の警戒女としても知られています。^[3]彼女は狂言では官能的な女性であるおかめとして描かれています。 ^[^要出典^]

神話

天照大御神と洞窟

アマテラスの弟である嵐の神スサノオは、アマテラスの田んぼを荒らし、皮を剥いだ馬を機織り機に投げつけ、アマテラスの侍女たちとの口論のせいで侍女の一人を残忍に殺害した。アマテラスはスサノオに激怒し、天の岩戸に逃げ込んだ。太陽の光が届かない世界は暗くなり、神々はアマテラスを隠れ場所から誘い出すことができなかった。

賢いウズメは洞窟の入り口近くの桶をひっくり返し、その上で踊り始め、他の神々の前で衣服を引き裂きました。彼らはこれをとても滑稽だと思ったので、その光景を見て心から笑いました。^[4]この踊りは、日本の儀式的な踊りである神楽の起源であると言われています。^[5]さらに、これは他の伝承によっても裏付けられており、最初の神楽は、アメノウズメという神自身でもあるシャーマンによって踊られ、アマテラスを誘い出して（存在を呼び出し）、それによって他の神々とのコミュニケーション行為として神楽の意図を再現したというものです。^[6]さらに、アメノウズメの神話は、神楽の起源に影響を与えただけでなく、後に神道の儀式や神楽に組み込まれた3つのシャーマニズムの要素、大本神楽、花祭り、早池峰神楽にも影響を与え、シャーマニズムの振り付けを儀式的なコミュニケーションとして提示しており、この神話が最も貢献したことで知られています。^[7]

ウズメは青銅の鏡と磨かれた美しい翡翠の玉を吊るしていた。アマテラスはそれを聞いて、何の騒ぎか見ようと外を覗いた。洞窟を開けると、ウズメが木の上に置いた鏡に映った玉と自分の輝かしい姿が見え、巧妙に隠れた場所からゆっくりと出てきた。

その時、天之手力男命が駆け出して、天照大御神が洞窟を閉ざし、動こうとせず、天照大御神が後退できないようにした。別の神がその入り口に魔法の注連縄（ヌリスタニ神話の、天国の近くの家の周りの糸に籾殻が付着するという神話と比較）を結んだ。^[8] 天之小屋根命と天之太玉命は天照大御神に再び神と合流するよう求めた。天照大御神は同意し、地上に光が戻った。

ウズメとサルタヒコ

アマテラスはウズメに孫のニニギの地上への旅に同行するよう命じる。彼らは地上へ向かうために天浮橋（「天の浮橋」）に向かうが、猿田彦に阻まれる。ウズメがやって来て猿田彦にニニギを通すよう説得する。物語の他のバージョンでは、ウズメは猿田彦と戯れる。この旅の途中で、彼女は短剣でナマコの口を切り、ナマコは永久に沈黙した。^[9]

その後、ウズメとサルタヒコは恋に落ち結婚し、一緒にサルメ一族を創始した。 [ ^10]^[11]^[12]

崇拝

天鈿女命は、今日でも神道の神として崇拝されている。^{[13]千代神社、}椿アメリカ神社、椿大神社など、この女神を祀る神社は数多くある。^[14]^[15]いくつかの神社では、彼女は踊り子や芸能者の守護神として崇拝されている。^[9]さらに、天鈿女命の神話と、21世紀の日本と現代の神話学の間には類似しつつも独特な神話を記述する8世紀の神話テキストとの間にはつながりがあり、日本語と英語の両方で、記紀の特定の地名、物、登場人物の名前を現代の文字に翻訳することに関して議論がある。さらに、議論は、記紀の登場人物の中には、名前の漢字の翻訳が一貫しているものとそうでないものがあり、例えば、天鈿女命が異なるテキストで異なる綴りを使用しているなどである。そのため、この決定は、複数の源泉を持つアイデンティティとして音声的にキャラクターを指すという点で名前にとって重要であると理論づけられており、学者がアメノウズメの名前をカタカナで書くことは、その人物の理想的な形が単一のテキスト上の出現に限定されるのではなく抽象的な次元の中にあることを強く示唆しており、彼女が特定の歴史的根拠のあるテキストの外側にあると主張している。^[16]

彼女は夫とともに、11月の酉の市で演説を行い、夫婦の仮面や絵が売られる。^[9]

ヴェーダ宗教との類似点

マイケル・ヴィッツェルによると、ウズメは、インド・ヨーロッパ祖語の女神ハウソス（*h₂éwsōs）の子孫であるヴェーダの女神ウシャス（uṣás ）、およびヌーリスタンの女神ディサニに最も近縁である。両女神は、洞窟（ヴァラ/岩戸）や友情の印としての乳房の露出など、多くの類似点を共有している。ヴィッツェルは、日本、ヴェーダ、ヌーリスタンの宗教は、彼がローラシア神話と呼ぶ他の神話に比べてはるかに密接に関連しており、3つの神話は紀元前2000年頃のインド・イラン時代に遡る可能性があると提唱した。これにより、ウズメはギリシャの女神エオスやローマの女神オーロラに類似することになる。^[1]

参考文献

^ abcde Witzel, Michael (2005). Vala and Iwato: The Myth of the Hidden Sun in India, Japan, and beyond (PDF) .
^ 「Treasures of the Morikami」。森上博物館と日本庭園。2016年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月23日閲覧。
^ ハーバート、ジーン（2011年）。神道：日本の源流。テイラー＆フランシス。264ページ。ISBN 978-0-203-84216-4。
^ フレデリック・ルイ（2002年）。日本大百科事典。ハーバード大学出版局。27～28頁。ISBN 0-674-00770-0。
^ ランカシャー、テレンス（2004）。「霊憑きから儀式演劇へ：日本の神楽の発展の潜在的シナリオ」。伝統音楽年鑑。36 。国際伝統音楽評議会：90-108。doi ：10.1017 /S0740155800020476。ISSN 0740-1558。JSTOR 20058793 。
^ サドラー、アルバート (1970)。「「大神楽」現代東京の祭礼劇に関するフィールドノート」アジア民俗学研究。29 :275-300。doi : 10.2307/1177614。JSTOR 1177614。2023年11月17日閲覧。
^ Averbuch, Irit (1998). 「日本のシャーマニズムの舞：神楽における憑依の振り付け」.アジア民俗学研究. 57 :293. doi :10.2307/1177614. JSTOR 1177614. ProQuest 224531474. 2023年11月17日閲覧。
^ アディス、スティーブン、グローマー、ジェラルド、リマー、トーマス編 (2006)。日本の伝統芸術と文化：イラスト付き資料集。ハワイ大学出版局。pp. 16–17。ISBN 978-0-8248-2878-3。
^ abc アシュケナージ、マイケル（2008年）。日本神話ハンドブック。世界神話ハンドブック。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 111–112。ISBN 978-0-19-533262-9。
^ ピッケン、スチュアート DB (2004)。神道の資料集：選集。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-313-26432-0。
^ ロバーツ、ジェレミー (2009)。日本神話 A to Z。インフォベース出版。ISBN 978-1-4381-2802-3。
^ コールター、チャールズ・ラッセル、ターナー、パトリシア（2013-07-04）。古代神百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-96397-2。
^ 「椿崇敬会」（PDF）。アメリカ椿大神社。 2012年8月23日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}
^ 「アメリカ椿大神社」www.tsubakishrine.org . 2020年11月23日閲覧。
^ 「千代神社」.彦根旅行ガイド. 2017年9月5日. 2020年11月23日閲覧。
^ ウィリアム・シーツ。「21世紀日本の神話：天宇受売命の研究」。電子論文センター。オハイオ州立大学。 2023年11月17日閲覧。

リトルトン、C. スコット(2002)。『神話：世界の神話と物語の図解アンソロジー』ロンドン：ダンカン・ベアード出版社。pp. 464–467。

外部リンク

このテーマに関する実質的な記事
日本の女神、アマテラスとウズメ、女神の贈り物
イタリア語の1段落の用語集エントリ

[witzel-1] Witzel, Michael (2005). Vala and Iwato: The Myth of the Hidden Sun in India, Japan, and beyond (PDF) .

[2] 「Treasures of the Morikami」。森上博物館と日本庭園。2016年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月23日閲覧。

[3] ハーバート、ジーン（2011年）。神道：日本の源流。テイラー＆フランシス。264ページ。ISBN 978-0-203-84216-4。

[:0-4] フレデリック・ルイ（2002年）。日本大百科事典。ハーバード大学出版局。27～28頁。ISBN 0-674-00770-0。

[5] ランカシャー、テレンス（2004）。「霊憑きから儀式演劇へ：日本の神楽の発展の潜在的シナリオ」。伝統音楽年鑑。36 。国際伝統音楽評議会：90-108。doi ：10.1017 /S0740155800020476。ISSN 0740-1558。JSTOR 20058793 。

[6] サドラー、アルバート (1970)。「「大神楽」現代東京の祭礼劇に関するフィールドノート」アジア民俗学研究。29 :275-300。doi : 10.2307/1177614。JSTOR 1177614。2023年11月17日閲覧。

[7] Averbuch, Irit (1998). 「日本のシャーマニズムの舞：神楽における憑依の振り付け」.アジア民俗学研究. 57 :293. doi :10.2307/1177614. JSTOR 1177614. ProQuest 224531474. 2023年11月17日閲覧。

[8] アディス、スティーブン、グローマー、ジェラルド、リマー、トーマス編 (2006)。日本の伝統芸術と文化：イラスト付き資料集。ハワイ大学出版局。pp. 16–17。ISBN 978-0-8248-2878-3。

[:1-9] アシュケナージ、マイケル（2008年）。日本神話ハンドブック。世界神話ハンドブック。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 111–112。ISBN 978-0-19-533262-9。

[10] ピッケン、スチュアート DB (2004)。神道の資料集：選集。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-313-26432-0。

[11] ロバーツ、ジェレミー (2009)。日本神話 A to Z。インフォベース出版。ISBN 978-1-4381-2802-3。

[12] コールター、チャールズ・ラッセル、ターナー、パトリシア（2013-07-04）。古代神百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-96397-2。

[13] 「椿崇敬会」（PDF）。アメリカ椿大神社。 2012年8月23日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}

[14] 「アメリカ椿大神社」www.tsubakishrine.org . 2020年11月23日閲覧。

[15] 「千代神社」.彦根旅行ガイド. 2017年9月5日. 2020年11月23日閲覧。

[16] ウィリアム・シーツ。「21世紀日本の神話：天宇受売命の研究」。電子論文センター。オハイオ州立大学。 2023年11月17日閲覧。