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究極の帰属錯誤は、内集団と外集団の帰属を行う際に生じる帰属錯誤であり、内集団贔屓につながります。この錯誤は、外集団の行動に対する帰属がより否定的で、内集団の行動に対する帰属がより肯定的である場合に発生します。認知バイアスとして、この錯誤は、外集団の否定的行動を性格などの行為者固有の内部要因に帰属させ、肯定的行動をその行動が示された状況などの外部要因に帰属させる可能性が高くなります。[ 1 ]内集団のメンバーには逆の効果が見られ、肯定的行為を性格要因に、否定的行為を状況要因に帰属させる可能性が高くなります。また、内集団のメンバーは、外集団の成功を運や状況などの外部要因で「説明」します。[ 1 ]このバイアスは、肯定的ステレオタイプを通じて、外集団に対する否定的ステレオタイプと偏見、および内集団の贔屓を強化します。究極的帰属錯誤は、文化間の違いを示す認知バイアスの一例であり、東洋文化圏の人々よりも西洋文化圏の人々においてより強く現れる。
感情は、最終的な帰属エラーにも影響を与え、個人が行動をグループメンバーに帰属させる方法を形作ることが知られています。たとえば、恐怖や怒りなどの感情は、アウトグループメンバーの悪い行動を性格要因に、良い行動を状況要因に帰属させる可能性を高めることで、アウトグループメンバーに対する否定的な帰属を強める可能性があります。[ 1 ]これは、感情状態が、特に政治のような感情的に高ぶった状況において、バイアスを強化する役割を果たしていることを示唆しています。否定的な感情は、個人がアウトグループメンバーに対してより厳しい判断を下すことにつながり、ステレオタイプや偏見をさらに強固にする可能性があります。
肯定的なアウトグループ行動に対する否定的な帰属を説明する4つのカテゴリーが特定されている。第一に、アウトグループのメンバーは一般的な規則の例外である。第二に、そのメンバーは幸運であったか、特別な利点を持っていた。第三に、そのメンバーは非常に意欲的であった。そして最後に、その行動は状況的原因に起因する。[ 2 ]
この概念と用語は、1958 年に特定された基本的帰属錯誤の拡張として、1979 年にThomas F. Pettigrewが発表した論文に由来する。発表当時は強力な実証的根拠を欠いていたが、その後、この理論に対する一定の支持が得られた。当初提案された特定の分類は、動機づけと認知の帰属というより広いカテゴリーに対してのみ、実証的な裏付けがあった。このバイアスは、集団間帰属バイアスに関連している。帰属バイアスは、集団スキーマによって説明できる。集団スキーマは、人は自分の内集団のメンバーを好きになり信頼し、外集団に対しては嫌いや憎しみを抱くことが予想される反応であると想定している。[ 3 ]
究極的帰属錯誤は文化によって異なる可能性がある。マルクスと北山の研究によると、自己を独立した存在と捉える個人主義文化圏の人々は究極的帰属錯誤を起こしやすいことが示唆されている。[ 4 ]
マルクスと北山が行った研究では、アメリカ人とインド人の参加者が自動車事故の説明を聞きました。参加者は、事故の過失のある人物について帰属を行うよう求められました。結果は、アメリカ人とインド人の参加者の間に違いがあることを発見しました。アメリカ人の参加者は性格的帰属を行う傾向が強く、インド人の参加者は状況的帰属を行う傾向が強かった。インド人の参加者は、これらの帰属を行う際に、状況における運転手の社会的役割を理解することが非常に重要であると強調しているようでした。[ 4 ]
インドのような集団主義的な文化圏の人々が文脈的説明を好むことは、人々が帰属を形成する方法が文化によって異なることを示している。集団主義的で相互依存的な文化では、帰属を行う際に人間関係の役割を重視する傾向が強い。なぜなら、帰属の対象となっている人物が置かれている社会的状況を考慮する必要があるからである。[ 4 ]これを考慮すると、個人主義的な文化圏では状況内の文脈や人間関係に焦点を当てる可能性が低いため、自己独立意識の高い人々では根本的な帰属錯誤が発生しやすい可能性がある。文化は究極の帰属錯誤の発生に役割を果たす可能性がある。
メイソンとモリスによる別の研究[ 4 ]では、集団主義的な傾向が強い東アジア文化では、原因帰属を行う際に社会的文脈を考慮する傾向が強いのに対し、西洋文化では個人の性向に重点が置かれていることがわかった。この違いは、東アジア文化における相互依存への文化的な志向が深く、個人がより広範な社会ネットワークに関わっていることに起因する。一方、西洋社会では個人の責任と自律性が重視されることが多く、性向帰属への傾向が強くなる。さらに、言語の違いも帰属形成に影響を与える可能性がある。一部の言語では文脈マーカーがより重視されるため、話者は行動に対する状況的影響をより意識するようになる可能性がある。
究極的帰属エラーの研究の多くは理論的枠組みに焦点を当てているが、このバイアスは刑事司法、政治、メディア表現などの分野で現実世界に重大な影響を及ぼす。[ 5 ] [ 6 ]
法的判断は、特に人種や民族による刑罰の違いに関して、究極的帰属錯誤の影響を受ける。研究によると、少数派グループの被告は、犯罪の原因を生まれつきの性格上の欠陥（「犯罪性」など）に帰属させられる傾向が強く、一方、多数派グループのメンバーは、同様の犯罪を外部からの影響や特定の状況に帰属させる傾向が強い。この偏見の結果、少数派グループはより厳しい刑罰を受け、有罪判決を受ける可能性が高くなる。
究極的な帰属錯誤は、政治的偏見に大きな影響を与える。政党支持者は、失敗を不当な反対の結果だと否定する傾向が強く、一方で自党の功績は知性、献身、能力といった生来の特性によるものだと考える。政治的対立相手の欠点が、自身の経験不足や不誠実さの証拠だと認識されると、建設的な政治的対話は衰退し、政治的分極化が強まる。
メディアやエンターテインメントは、アウトグループのメンバーを否定的な性格的視点で描写し、イングループの行動を正当化するために状況的説明を用いることで、帰属バイアスをしばしば強化する。研究によると、犯罪、移民、社会不安がメディアでどのように描かれるかは、しばしば疎外されたグループを生まれつき悪い行動に陥りやすい存在として描き、それが偏見や固定観念を助長する。
アウトグループメンバーの肯定的な行動に対する否定的な帰属の場合、4つのカテゴリーが提案された。4つのカテゴリーはそれぞれ、行為の制御可能性の認識度（低い vs 高い）と行為の制御の所在の認識（内的 vs 外的）という2つの要因の組み合わせに対応する。[ 1 ]
「例外的なケース」という説明は、行為の制御可能性の低さと内的な統制の所在の交点において生み出される。この推論方法を用いることで、個人は特定のアウトグループのメンバーをアウトグループから除外する。つまり、アウトグループのメンバーを個別化し、グループから切り離すのである。この見方は、「良い」メンバーを例外的なケースとして分類することで偏見のある信念を維持することを可能にし、一方でグループの他のメンバーは依然として「悪い」と見なされる。[ 1 ]
「運や特別な利点」という説明は、行為の制御可能性が低いという認識と、外部統制の所在という認識が交わる点で生まれる。この推論は、アウトグループのメンバーの肯定的な行動は、彼らのスキル、能力、または努力に根ざしたものではないことを示唆している。むしろ、彼らの肯定的な結果は彼らの直接的な制御を超えており、したがって重要性は低い。「特別な利点」は、彼らのグループへの所属が何らかの利点をもたらし、したがって肯定的な結果はやはり重要性が低いことを示唆することで、これを拡張している。[ 1 ]
「高いモチベーション」という説明は、行為に対する高い制御可能性の認識と内的統制の所在の交点で生み出される。例外的なケースと同様に、高いモチベーションという説明は、アウトグループのメンバーを個別化し、彼らをそのグループから切り離す。アウトグループのメンバーの肯定的な行動は、反ステレオタイプ的であると見られたいという欲求、つまり外的な力に根ざしている。したがって、彼らは本質的に例外的な存在ではなく、外的な動機によって動機づけられていると見なされ、この動機がなければ、彼らは成功を収めることができない。つまり、アウトグループのメンバーの肯定的な行動は、イングループの他者との相互作用による外的圧力に対する彼らの反応の証拠である。したがって、外的な動機の源がなければ、アウトグループのメンバーは、他の低業績で否定的な行動をとるアウトグループのメンバーと何ら変わりない。[ 1 ]
「例外的なケース」という説明と同様に、この説明も偏見に基づく信念の維持を可能にする。つまり、意欲の高いアウトグループのメンバーは勤勉だと見なされるため、他のメンバーには何か問題があるに違いない、ということになる。
「状況的」説明は、行為に対する高い制御可能性の認識と、行為に対する外部制御の交点において生み出される。アウトグループのメンバーの肯定的な結果は、彼らの努力や能力に根ざしたものではなく、少なくとも部分的には他者の影響を受ける外部の状況的要因の結果である。したがって、彼らの肯定的な行動は彼ら自身のものではなく、ほとんど意味を持たない。[ 1 ]
ペティグルーは、経験的根拠として3つの先行研究を用いてこの概念を最初に発表した。[ 1 ]これらのうちの1つは1974年の研究で、宗教的内集団と外集団のメンバー間の因果帰属における究極的帰属エラーを支持する結果が見出された。[ 7 ] 2×2のグループ間デザインで、ヒンドゥー教徒またはイスラム教徒の参加者は、ヒンドゥー教徒またはイスラム教徒が行った望ましくない行為の因果帰属を行うよう求められた。ヒンドゥー教徒は、同胞のヒンドゥー教徒が行った望ましくない行為には外的原因を帰属させたが、イスラム教徒が行った望ましくない行為には内的原因を帰属させた。逆に、イスラム教徒は、同胞のイスラム教徒が行った望ましくない行為には外的原因を帰属させたが、ヒンドゥー教徒が行った望ましくない行為には内的原因を帰属させた。ペティグルーやその後の多くの研究者は人種に焦点を当てたが、この研究は、同様のメカニズムが宗教グループ間でも作用していることを明確に示していた。
ペティグルーの元の理論の根拠となったもう1つの研究は、1976年の民族中心主義的行動に関する研究である。この研究では、黒人または白人が誤って白人を押してしまう「曖昧な押し」の状況において、白人参加者は黒人を白人よりも暴力的だと見なしていることがわかった。 [ 8 ] 2×2のグループ間デザインで、白人参加者は黒人または白人の個人（加害者）が黒人または白人の個人（被害者）を曖昧に押しているのを見た。一般的に、黒人の加害者が他の人（黒人か白人かを問わず）を押した場合、その行動は彼らの高い暴力性向（内的）に起因するとされた。一方、白人の加害者が他の人（黒人か白人かを問わず）を押した場合、その行動は一般的に外的制約に起因するとされた。この結果は、実験に参加した白人学生は、加害者が黒人（外集団）の場合、加害者が白人（内集団）の場合よりも、行動を暴力的とレッテルを貼る閾値が低いことを示唆している。
1990年に行われた19件の究極的帰属錯誤研究のレビューでは、ペティグルーの究極的帰属錯誤に対する限定的な支持が示された。具体的には、究極的帰属錯誤の3つの側面に対する支持が見出された。[ 1 ]