『ブラス・クーバスの死後回想録』(ポルトガル語: Memorias Posthumas de Braz Cubas、現代語: Memórias Póstumas de Brás Cubas)は、ブラジルの作家ジョアキン・マリア・マシャード・デ・アシスによる小説で、ブラジル文学の傑作の一つとされている。本書は、主人公ブラス・クーバスが死後語った回想録という形式をとっている。
1881年に出版されたこの小説は、短く不規則な章立てで、文体やトーンが変化する独特のスタイルを持っている。19世紀の写実主義小説によく見られる明快で論理的な構成とは異なり、この小説はシュールな比喩表現や遊び心のある物語構成を用いている。
この小説は、すでに亡くなった主人公ブラス・クバスが、墓場から自身の人生を語り、過ちや失敗した恋愛について述べるという形式で書かれている。
ブラス・クーバスは、すでに亡くなっているという事実によって、後悔や報復への恐れを一切見せずに、ブラジル社会を鋭く批判し、自身の幻滅を振り返ることができる。ブラス・クーバスは著書を「私の死体の冷たい肉を最初にかじった虫に、この死後回想録を心からの思い出とともに捧げます」(ポルトガル語: Ao verme que primeiro roeu as frias carnes do meu cadáver dedico com saudosa lembrança estas Memórias Póstumas )と捧げており、これは彼が生涯で出会った誰一人としてこの本に値する人物はいなかったことを示している。クーバスは、物語を終わり(肺炎による死)から語り始め、その後「この物語における最大の飛躍」として、幼少期からの人生の物語を語り始める。
この小説は、マシャード・デ・アシスの別の作品『キンカス・ボルバ』とも関連しており、同作には(小説のタイトルにもかかわらず、脇役として)回想録の登場人物が登場するが、章のタイトルには作者の他の作品への言及も見られる。この小説は、ジョン・バースやドナルド・バーセルミといった多くのポストモダン作家、そして20世紀のブラジル作家に大きな影響を与えた作品として記憶されている。[ 1 ]
著者は、物語を始める前に本書のスタイルについて説明し、まず自身の葬儀と死因について触れる。死因とは、彼が最後に執着した万能薬「ブラス・クバス湿布薬」であり、「人々の間で栄光を保証するもの」だった。その後、著者は自身の幼少期へと遡る。
彼は裕福で甘やかされて育った、邪悪な子供だった。幼い頃から、彼はひねくれた性格の兆候を見せ、自分の欲望が満たされないと奴隷の頭を叩いたり、プルデンシオという名の若い男性奴隷の背中に乗って乗馬ごっこをしたりしていた。17歳になると、ブラス・クーバスはマルセラという名の娼婦と恋に落ちる。この情事は「15ヶ月と11コントス」続き、一家の財産をほとんど失うところだった。
この失恋を忘れるため、主人公はコインブラに送られ法律を学ぶ。数年間の奔放なボヘミアン生活を経て、「実践ではロマン主義、理論では自由主義」を実践した後、母親の死を機にリオデジャネイロに戻る。彼は、家族の貧しい友人ドナ・エウゼビアの娘、エウジェニアという少女に恋をするが、彼女は生まれつき足が不自由だった。彼の父親は、コンセリェイロ・ドゥトラの娘ヴィルジリアとの政略結婚を計画していた。しかし、ヴィルジリアは同じく政治家を目指しているロボ・ネヴェスとの結婚を望んでいた。ブラス・クーバスの父親の死により、彼と妹のサビーナ、そしてその夫コトリムとの間で遺産をめぐる争いが勃発する。
結婚したヴィルヒリアは舞踏会でブラス・クーバスと出会い、不倫関係に陥る。ヴィルヒリアは妊娠するが、子供は生まれる前に亡くなってしまう。不倫関係を秘密にするため、ブラス・クーバスはヴィルヒリアの元仕立て屋ドニャ・プラシダに賄賂を渡し、ガンボアの小さな家に住まわせる。そこは恋人たちの密会場所となる。クーバスは幼なじみで落ちぶれたキンカス・ボルバと再会する。ボルバはクーバスの腕時計を盗むが、後に返却する。ボルバはクーバスに自身の哲学体系であるヒューマニズムを紹介する。
名声や刺激を求めて、ブラス・クーバスは議員になる。ロボ・ネベスは州知事に任命され、ヴィルジリアと共に北へ旅立ち、不倫関係は終わる。サビーナはブラス・クーバスのために、コトリムの19歳の姪ニャ・ロロを妻として見つけるが、彼女は黄熱病で亡くなり、ブラス・クーバスは独身のままとなる。彼は国務大臣になろうとしたり、野党新聞を創刊しようとしたりするが、いずれも失敗に終わる。キンカス・ボルバは認知症の兆候を見せる。老齢のヴィルジリアは彼に貧しいドナ・プラシダを支援するよう頼むが、その後ドナ・プラシダは亡くなる。ロボ・ネベス、マルセラ、キンカス・ボルバも亡くなる。エウヘニアは貧困に陥る。彼の最後の栄光への試みは、あらゆる病気を治す薬「ブラス・クーバス湿布薬」である。皮肉なことに、彼は自分のプロジェクトのために外出中に豪雨に遭い、肺炎にかかり、64歳で亡くなる。ヴィルジリアは息子を伴って彼の臨終の床を訪れる。死後、彼は自分の人生を逆算して語り始め、子供がいなかったため「不幸の遺産を子孫に伝えなかった」ことから、自分の人生は全体的に見て少しだけ良いものだったと結論づける。
キューバスは自分の人生を会計のように振り返り、良い点も悪い点も見出せなかった。しかし、子供をもうけていないので、人生の「苦しみ」をそれ以上引き継がせていないことに気付き、自分の人生を成功とみなした。アシスは1881年にこの作品を発表したが、この作品はドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの哲学の影響を受けている。ショーペンハウアーの哲学的代表作『意志と表象としての世界』は1818年に初版が出版された。キューバスの昆虫の描写と動物に対する態度を比較すると、ショーペンハウアーの哲学的見解の特徴であることから、この小説の哲学に対するショーペンハウアーの影響は疑いようがない。ショーペンハウアーの著作でも同様に、動物界の例を用いて哲学的真理を説明している(最も有名なのはオーストラリアのオオアリの例)。アシスのショーペンハウアー哲学への言及は「形式的」でもある。 『遺稿』の章構成はショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』の構成を模倣しており、小説におけるブラス・クバスの「手法」、特に前の章の出来事を章番号で参照する慣習は模倣である。ショーペンハウアーはしばしば悲観主義者の「王」あるいは「絶望の哲学者」と呼ばれ、彼の世界観は仏教の世界観と深く結びついている。
アシスは、当時ブラジル文学で主流だった実証主義を批判するために、ある哲学理論を創り出した。その理論とは、ブラス・クーバスの友人であり、亡くなる前に精神を病んだキンカス・ボルバの著作の中で提唱されたヒューマニズムである。アシスは、この理論を通して当時の哲学理論を鋭く批判し、それらを信じるのは狂人だけだと示唆した。ヒューマニズムとは、ボルバによれば「万物の原理、すなわちすべての人間に等しく分配された同一の人間」であるヒューマニタスを信じることである。したがって、すべての人が等しくヒューマニタスであるならば、殺人罪で死刑囚を処刑することは、「ヒューマニタスの法則に違反したためにヒューマニタスがヒューマニタスを正している」に過ぎないということになる。嫉妬とは「人類のために人類と戦う賞賛」に過ぎず、したがって「戦争は人類の偉大な機能であるため、あらゆる好戦的な感情は幸福に最も適している。このことから、私は嫉妬は美徳であるという結論に至った」。もし嫉妬が美徳であるならば、冷笑主義、虚栄心、利己主義も正当化されることになる。アシスは巧妙な誤謬によって嫉妬が肯定的なものであることを示唆したが、それは現代の目から見れば明らかに不条理なことを「証明」できる多くの理論と同じである。
ガーディアン紙の記事で、ウディ・アレンはこの作品を自身のお気に入りの一つとして挙げた。彼は同紙のインタビューで次のように語っている。
ある日、郵便でこれが届きました。ブラジルの見知らぬ人が送ってきて、「きっと気に入るよ」と書いてありました。薄い本だったので読んでみました。もし分厚い本だったら捨てていたでしょう。読んでみて、その魅力と面白さに驚きました。こんなに昔の人が書いたとは信じられませんでした。まるで昨日書かれたかのようです。とても現代的で、とても面白い。非常に独創的な作品です。『ライ麦畑でつかまえて』と同じように、私の心に響きました。私が好きな題材を扱っていて、素晴らしい機知と独創性で、感傷的になることなく描かれていました。[ 2 ]
ニューヨーク・タイムズ紙で、パルル・セーガルは、新訳版の出版を称賛し、その皮肉と魅力も称賛しながら、読者に「今年出版された最も現代的で、最も驚くほど前衛的な小説が、もともと1881年に出版されたものだとは信じられるだろうか?」と問いかけた。[ 3 ]同じく2020年の出版で、ニューヨーカー誌のデイヴ・エガーズは、この本を「これまで書かれた中で最も機知に富み、最も遊び心にあふれ、したがって最も生き生きとして時代を超越した本のひとつ」と評した。[ 4 ]
これまで複数の翻訳が出版されている。最初に英語に翻訳されたのは1952年、ウィリアム・L・グロスマンによる『小さな勝者の墓碑銘』である。 [ 5 ] 1997年には、グレゴリー・ラバッサによる『ブラス・クバスの死後回想録』として翻訳された。[ 6 ] 2020年には、フローラ・トムソン=デヴォー(ペンギン・クラシックス)とマーガレット・ジュル・コスタとロビン・パターソン(リヴァライト)による2つの新しい翻訳が出版された。ニューヨーク・タイムズは、ジュル・コスタとパターソンの翻訳を「最も優れた翻訳」と評した(パルル・セーガル、ニューヨーク・タイムズ)。[ 7 ]