Loading article…
『人間の生涯』（ロシア語: Жизнь человека 、ローマ字表記: Zhizn cheloveka ）は、レオニード・アンドレーエフによる5幕の象徴主義劇。1906年9月に執筆され、1907年2月22日にコミッサルジェフスカヤ劇場でフセヴォロド・メイエルホルドの演出により初演された。1907年12月12日には、モスクワ芸術座でコンスタンチン・スタニスラフスキーとレオポルド・スレルジツキーの演出により初演された。 [ 1 ]
寓話劇であり、メーテルリンクの「静的」劇をある程度様式化したものでもあるが、現在では、アンドレーエフが1903年から1906年にかけて書いたいくつかの重要な短編小説や中編小説（「壁」、「思想」、「ヴァシリー・ファイヴェイスキーの生涯」）の劇的要約として認識されており、抽象的で図式的な登場人物や場面を通して、人間の人生の意味、あるいはむしろその悲劇的な欠如に焦点を当てている。それは、無関心な神と絶望的な人間の精神の両方を象徴する謎めいた灰色の人物によって象徴されている。[ 1 ]
灰色の服を着た誰か（そして舞台から決して去らないもう一人の匿名の人物）に観察され、男は（すべてが灰色の世界である灰色の世界において）生まれてから死ぬまで盲人のように人生を歩み、次に何が起こるのかを見ることができない。最初は貧困に陥り、次に裕福になり、最後には再びどん底に落ちる。自分の苦難を目撃する匿名の人物を呪いながら、彼は計り知れない邪悪な力との戦いで全てを失う不運な戦士として自分を想像する。「私は今、武器を失ってしまった」と彼は叫ぶ。その直後、ろうそく（生命の象徴）が消え、闇が訪れる。[ 2 ]
モスクワ芸術座での上演は満場一致の称賛を受けたものの、この戯曲に対する当初の批評家の反応は賛否両論だった。特に辛辣だったのは、その「反動的」な政治性を理由に酷評した近代主義の批評家たちだった。アヴレリーは『ヴェシー』誌でこの戯曲を「それ自体が唯一無二の陳腐な事柄の集まり」と評した。ドミトリー・フィロソフォフは（『トヴァリシチ』誌1907年5月号で）これを「ロシア文学史上最も反動的な作品」と断じた。ジナイーダ・ギッピウス（アントン・クライニーというペンネームで執筆）は作者個人を攻撃し、彼を「教養のない」「教育水準の低い」「気取った」人物であり、したがって自らに課した仕事に不適格だと評した。[ 1 ]
批評家たちは、この劇の思想や象徴性について様々な解釈を示した。マクシミリアン・ヴォロシンの1907年の評論によれば、「灰色の男」は、国家権力を含む世界の悪の勢力の集合体として捉えるべきである。[ 3 ]アナトリー・ルナチャルスキーはこの人物を、善悪の領域を超えた、非人格的で絶対的な法の具現化と見なした。[ 4 ]
友人のマクシム・ゴーリキーは、アンドレーエフの反抗的で反体制的な態度を称賛しつつも、彼の世界観は極めて悲観的だと考えていたが、作者自身は、自分の戯曲は人生を肯定するものだと主張した。「みんな私を悲観主義者だと言う。だが、君は『人間』を、非常に強く、力強く、運命に屈することを拒む人物として演じるべきだと思う」と、ヴィケンティ・ヴェレサエフによれば、アンドレーエフは（名前は明かされていない）俳優に語った。[ 5 ]この解釈は、アレクサンドル・ブローク（彼は『人間』を「単なる操り人形ではなく、素晴らしいスフィンクス」と見ていた）や、戯曲に対するブロークの批評を称賛したコルネイ・チュコフスキーによって支持された。 [ 6 ] [ 7 ]
D.S.ミルスキーは1925年のエッセイで次のように書いている。「アンドレーエフは象徴的な劇において、現実の生活とのわずかな類似点さえも避けようと努めている。それらは完全に抽象的で修辞的であり、バイロンのミステリーの遠い親戚であり、ゲルマン的な解釈が染み込んでおり、緊張感があり、高尚で、教訓的な方法で書かれている。黒と赤の粗雑なパレットで塗りつぶされ、余韻は一切許されない。それらの最高傑作はやはり『人間の生活』である。少なくとも、これらの叫び声を上げる幽霊のような登場人物たちの異世界的な雰囲気は、ある種の雰囲気を作り出している。その成功はある程度正当化されるが、今それを読み返すのは耐え難い。[彼のすべての劇と同様に、この作品も]死、虚無、そしてあらゆる人間の努力の無益さという、たった一つのモチーフによって動かされている。」[ 8 ]
『人間の人生』は、1917年1月14日にコメディ劇場でブロードウェイ初演を迎え、舞台美術はロロ・ピーターズが担当した。ワシントン・スクエア・プレイヤーズが上演し、ホセ・ルーベンが男役、マージョリー・ヴォネガットが男の妻役、アーサー・ホールが男役を演じた。[ 9 ]