クリスチャン・ガーディアン

クリスチャン・ガーディアン

メソジスト書籍出版局のオフィス、トロント、キング ストリート イースト 78 番地、 1838年頃
出版社	メソジスト書籍出版局
創設者	エガートン・ライアソン
創刊	1829年11月21日 ( 1829-11-21 )
最終号	1925年6月10日 ( 1925-06-10 )
国	カナダ
拠点	トロント
言語	英語

クリスチャン・ガーディアン紙は、1829年にアッパー・カナダで創刊されたウェスレー派メソジストの雑誌である初代編集者はエガートン・ライアソン。1925年にカナダ・メソジスト教会が長老派教会および会衆派教会と合併してカナダ合同教会を形成し、それぞれの雑誌を統合してニュー・アウトルック紙を創刊した際に廃刊となり、後に合同教会オブザーバー紙と改名された。

カナダのウェスレー派メソジストは、 1829年11月21日にエガートン・ライアソン（1803-1882）を編集者として週刊新聞「クリスチャン・ガーディアン」を創刊した。 ^[1]ガーディアンはカナダで最初に発行された宗教新聞だった。^[2]創刊号でライアソンは「私たちは、限られた研究、才能、影響力を、道徳と宗教の高尚で神聖な利益、つまり不滅で救済された人々の精神的幸福に捧げることを義務と考え、使命だと感じています」と書いている。しかし、彼は政治から遠ざかることはできず、すぐに英国国教会のジョン・ストラカンとアッパー・カナダの社会の将来について活発な議論をするようになった。^[3]

ライアソンは「その巧みな筆致で、市民と宗教の自由のために戦った勇敢な論客」と呼ばれた。^[1]彼の情熱的な見解は、3度も選挙で失脚する原因となった。彼は1829年から1832年、1833年から1835年、1838年から1840年まで編集長を務めた。最小限の資金で、3年以内に発行部数を3,000部にまで増やした。カナダ連邦成立（1867年）以前の他の編集長は、ジェームズ・リチャードソン、エフライム・エバンス、ジョナサン・スコット、ジョージ・フレデリック・プレイター、ジョージ・R・サンダーソン、ジェームズ・スペンサー、ウェリントン・ジェファーズであった。^[1]ジェファーズは1860年から1866年までクリスチャン・ガーディアン紙の編集長を務めた。彼はこの期間、ナサニエル・バーウォッシュを招いて多数の客員論説を執筆させた。^[4]

エドワード・ハートリー・デワート（1828-1903）は、1869年にクリスチャン・ガーディアン紙の編集長に任命された。彼は鋭く確信に満ちた文章を書き、重複した礼拝の無駄を減らすためにメソジスト教会の合併をもたらした原動力の1人であった。^[5] 1874年にメソジスト・ニュー・コネクション協会はウェスリアン・メソジスト協会と統合され、カナダ・メソジスト教会が設立された。^[6]ニュー・コネクション紙のエヴァンジェリカル・ウィットネスはクリスチャン・ガーディアン紙と合併した。エヴァンジェリカル・ウィットネス紙の編集者であるデイビッド・サベージは、合併後の新聞の副編集長としてしばらく続いた。^[7]

デュワートは1880年代にメソジストのさらなる統合を支持した。^[5]メソジスト監督教会の機関紙であるカナダ・クリスチャン・アドボケイトは1884年にクリスチャン・ガーディアンに合併された。原始メソジスト教会の機関紙であるクリスチャン・ジャーナルやバイブル・クリスチャン教会の機関紙であるオブザーバーも同様であった。 [ 7 ^]デュワートはビクトリア・カレッジとトロント大学の連合を提唱した。彼が編集長を務めた長い期間、クリスチャン・ガーディアンは次第にデュワートの正統派の意見を代弁する媒体となり、教会のよりリベラルな見解とは無縁のものとなっていった。彼は1894年の総会で職を追われた。^[5]

オンタリオ州の田舎出身のメソジスト派牧師ウィリアム・ブラック・クレイトンは、喉頭炎で説教をやめざるを得なくなった後、1900年にクリスチャン・ガーディアン紙の副編集長になった。 ^{[8]クレイトンは1906年から1925年まで同紙の編集長を務め、}社会福音主義の進歩的な支持者としての見解を展開した。^{[9] [a]}第一次世界大戦（1914年 - 1918年）の間、ガーディアンはカナダの戦争努力、ロバート・レアード・ボーデン首相率いる連邦政府、および徴兵制度を強力に支持した。クレイトンは1914年8月の社説で「我々は英国人だ！そして、この史上最大の戦争において母国を支える」と書いた。^[8]

1925年、カナダのメソジスト派、会衆派、およびほとんどの長老派がカナダ合同教会に合併しました。3つの宗派の新聞が合併してニューアウトルックになりました。これは、カナダ合同教会の設立礼拝の日にあたる1925年6月10日に初めて発行されました。^[1] WBクレイトンはニューアウトルックの編集者として継続しました。^[9]この新聞は1939年に合同教会オブザーバーに改名されました。 ^[1]クリスチャンガーディアン紙を起源とするオブザーバーは、北米で継続して発行されている最古の雑誌であると自称しています。^[11]

ライアソンは政治的急進派に疑念を抱いていた。この見方は、1833年にイギ​​リスを訪れ、ジョセフ・ヒュームを指導者とする急進派が非宗教的な共和主義者であることを知ったときにさらに強まった。彼は次のように書いている。「イギリスの急進主義は、大統領ではなく国王という名前を冠した共和主義の別名のように思われた。…そしておそらく、イギリスにおける政治的、教会的、宗教的濫用の賢明で安全かつ効果的な改革に対する最も手ごわい障害の1つは、改革と名を結びつけることに残念ながら成功した多くの主要な政治家の宗教的徳や誠実さの欠如である…」ライアソンは、カナダの急進派はイギリスの急進派と密接な関係にあるため不誠実であると考えた。^[3]

この新聞は政治においては比較的保守的で議論の余地のない立場をとり、シドナム卿からは「両カナダで唯一のまともな新聞」と呼ばれた。アッパー・カナダにおける英国国教会の特別な地位に強く反対し、非国教徒の間で大きな影響力を持っていた。同紙は宗教の自由、民主主義、教育を擁護した。^{[1] 1836年の選挙では、}クリスチャン・ガーディアン紙 の編集者エフライム・エバンスは、フランシス・ボンド・ヘッド卿率いる政府を全面的に支持した。彼は有権者に「比類のない国家の恵みである英国憲法の継続」を宣言するよう促した。

アッパー・カナダのメソジスト派の公式の意見として、ガーディアンは、英国国教会の冷静な合理主義とは対照的な見解を提示した。同紙は次のように述べた。「真の宗教は、正統的な意見、神への崇拝の最も純粋な形式、正しい道徳的行為、あるいはこれらの組み合わせにさえ存在しない。『神の国は言葉ではなく力にある』。福音がいかに称賛されても、その偉大な計画は、人々の実際の改心と救済においてのみ実現される。命の言葉がどんなに力強く与えられても、聖霊が愛と力の豊かさをもって降臨しない限り、罪人は真に目覚めず、心は砕かれて悔い改めず、汚れた良心は死んだ行いによって清められず、不純な精神は清められず、人間の魂は効果的に新しくなり慰められることはない。」^[12]

1850 年までに、この新聞はカナダの初期の信仰復興主義者たちの行き過ぎた行為に反対する立場を取っていた。同紙は、人々が「説教者の奇抜さと風変わりさにうんざりしたことが何回あったか」を問いかけた。同紙は「[人々] の誤りを厳しく批判し、彼らを悪徳と邪悪と非難して、非難を浴びせる説教者」を批判した。その代わりに、同紙は説教者に、好感の持てる外見をし、上品な態度で話し、聴衆に配慮するよう求めた。会衆も礼儀正しくあるべきであり、特に「アーメン!」と絶えず叫んではならない。彼らは「不誠実、無謀、不敬ではなく、敬虔に、適切に、そして真剣に」この言葉を使うべきである。「それは信仰的な行為であり、精神性と厳粛さを特徴とすべきであるが、謙虚で自信に満ちたしつこい勧誘を伴うべきである」^[13]

1864年、クリスチャン・ガーディアン紙は、ジェネシー会議のメソジスト監督教会の牧師フリーボーン・ギャレットソン・ヒバードの見解と、別のアメリカ人メソジストであるロバート・オリンによる同様の見解を掲載した。彼らは、キリストの死の結果、子供は無垢の状態で生まれたと主張した。したがって、教会の主な関心事は、子供たちを改宗させることではなく、この状態を維持するキリスト教の養育であった。^[14]ガーディアン紙 の編集者は、「最大限の配慮とあらゆる手段で子供時代を養育し、訓練しなければ、キリストの宗教は決して普遍的、または永続的に深く、実り豊かで、進歩的なものにはならない」と述べた。^[15]

1881年、ナサニエル・バーウォッシュによるこの主題に関する「子供の道徳的条件」というエッセイが同紙に掲載され、活発な投書が行われた。^[15] バーウォッシュによると、メソジスト・アルミニウス派神学は、子供が「生まれつきの罪が最初に目覚めたことから生じる最初の良心の痛み」で原罪の影響を示した瞬間から、子供に「意識的な悔い改め、信仰、そして精神の新たな誕生」を教えるべきであると示唆している。怒った投書家は、この神学では「無責任な幼児は堕落の芽に過ぎず、意識的な道徳生活のまさに始まりから罪人へと花開く運命にある。彼らは罪深く、罪を犯すことしかできない」と書いた。ヘンリー・フレッシャー・ブランドはバーウォッシュの見解について、「幼児期に死ぬ人々、愚かさ、異教に対するやや不十分な見張りであり、エッセイストによって条件付けられた方法で新たな誕生を経験する人は誰もいない」と述べた。^[16]

1870年代までに、クリスチャン・ガーディアン紙は、ローマカトリック教会と関連のある教会の装飾を避けるプロテスタントの伝統に疑問を呈し始めた。同紙は、装飾は礼拝を高めるものであり、会衆はよりふさわしい美しい教会を建てるべきだと論じた。この変化した美的感覚は、1872年にオープンしたゴシック様式の大きな建物であるメトロポリタン・メソジスト教会に反映された。^[17]

医師のアンナ・ヘンリーはクリスチャン・ガーディアン紙で、外科手術と薬は単に病人を御言葉による真の治癒に備えるためのものであるという彼女の理論を裏付ける多くの例を挙げた。患者は「真の神に正しく仕え、神が彼らに何をしてほしいのかを知るためには、神の書を読まなければならない」ことを学ばなければならない。^[18] 1901年、クリスチャン・ガーディアン紙は、不安を抱えた女性患者に薬を与えるのではなく聖書を読むように勧めた有名な医師について報じた。これが成功した後、医師は「真剣な表情で『もしこの本を毎日読むのを怠ったら、私の最大の力と技術の源を失ってしまうでしょう。私は聖書を読まずに手術に臨むことはありません。私は聖書に助けを見出さずに悲惨な症例に接することはありません。あなたの症例に必要なのは薬ではなく、あなたの心の外にある平和と力の源です。私は自分の処方箋を見せ、それが治癒すると分かりました』」と語った。^[18] クリスチャン・ガーディアン紙は信仰（または暗示）の潜在的な治癒力を認めたが、医学の進歩を認め、ペンテコステ派やクリスチャン・サイエンスの「精神治癒」を支持しなかった。^[18]

クリスチャン・ガーディアン紙は、アングリカン・カナディアン・チャーチマン紙と同様に、教育的な新聞として宣伝した。キリスト教徒は高潔で健康であることが求められ、20世紀初頭には両紙とも医学の進歩について頻繁に取り上げ、特許医療や信仰療法に警告を発し、「イスラムの脅威」などの記事で病気の蔓延に警鐘を鳴らし、福音の浄化力について論じた。ガーディアン紙は、R・D・ヘアの手紙を掲載し、その中で彼は、思春期の少年たちに「純粋な市民」の美徳を教えなければならないと書いた。そうすれば、少年たちは「悪意のカーニバル、不潔で悪意のある影響の瘴気、精神を衰弱させ、想像力を汚し、魂を崩壊させる、これらはすべて意志を萎縮させ、麻痺させるからである」に立ち向かうことができる。^[19] ヘアは、誠実な性教育を通じて、若者は「同情的で科学的な指導によって、自分の身体能力に対する概念を俗悪なものから神聖なものに変え、不自然なものへの渇望を自分の意志に従わせることができる」と述べた。^[20]

1911年、メソジスト指導者サミュエル・ドワイト・チャウンの従妹でフェミニストのアリス・チャウンが、メソジストの女性執事の訓練を調査した。^{[21] [b]}クリスチャン・ガーディアン紙は、おそらく彼女の姓のせいで、その結果生じた嘲笑的な記事を掲載するよう説得された。チャウンは、訓練の本当の目的は「メソジスト牧師に小さな素敵な仲間を提供すること、牧師のより深い知識に感嘆して手を握る女性を提供すること」であると推測した。私には、この学習課程は、ラスキンの理想的な女性教育、つまり自分自身が有能になるのではなく、他の人の学識を評価する能力を満たすように適切に構成されているように思われた。この記事は、新聞の他の読者から強い反応を引き起こした。バートル・ブル牧師は、女性執事には「抽象的な社会学理論」は必要ないと述べた。^[21]

この新聞は、心霊研究協会のオリバー・ロッジ卿による心霊現象の調査を報じた際に論争に巻き込まれた。^[23] ロッジの科学的資質に感銘を受けた慎重な論説は、テレパシー、自動書記、および「人間が肉体の死後も生き続けるというキリスト教の信仰」に関するロッジの調査を称賛した。その論説は、「少なくとも、霊との交信というこのすべての問題がペテン師の手に委ねられるべきではなく、科学的な気質と疑いのない誠実さを持つ人々が、この問題に注意深く入念な注意を払っていることを知るのは満足のいくことである」と結論付けた。この論説は、ロッジを「キリストも神も信じない」と攻撃する憤慨した手紙の嵐を引き起こしたが、他の読者はロッジを擁護した。編集者は、論説を科学よりも心霊主義を支持すると解釈するのは完全に間違っていると述べて、この問題を回避した。^[24]

1924年から25年にかけて、クリスチャン・ガーディアン紙とカナディアン・チャーチマン紙は、カナダ医師会の後援を受けて50以上の記事を連載した。記事では、特定の病気、労働災害、栄養、予防医学、健康的な休暇、環境の危険などが論じられ、著名な医師のプロフィールも掲載された。これらの記事は、プロテスタントの科学的医学への取り組みを明確に示していた。^[25]

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