タクシーダンスホール

タクシー・ダンス・ホールは、ダンスホールの一種で、通常は若い女性のタクシーダンサーと呼ばれるダンサーが、通常は男性の常連客と踊って報酬を得る。タクシー・ダンス・ホールのオーナーは、常連客とタクシーダンサーのために音楽とダンスフロアを提供する。^[1]米国では、1920年代から1930年代にタクシーダンスが絶頂期にあったとき、タクシー・ダンス・ホールの常連客は通常、ダンスチケットを10セントで購入していた。^{[2] [3]}常連客がタクシーダンサーにチケットを提示すると、ダンサーは1曲の間彼らと踊った。^[4]タクシーダンサーは、集めたダンスチケットごとに手数料を稼いだ。 ^[5]チケット1枚につきダンスのシステムは、タクシー・ダンス・ホールの中心的要素であった。タクシー・ダンス・ホールは、ヘンリー・ミラーの小説『セクサス』の序文に鮮やかに描かれており、1928年頃のある木曜の夜に語り手がタクシーダンサーと出会った後、恋に落ちる。

アメリカの施設としてのタクシーダンスホールは、1913年にサンフランシスコのバーバリーコースト地区で初めて導入されました。^[6]当時、改革運動によりアメリカの都市の多くの売春宿や歓楽街が閉鎖され、禁酒法の勢力が強まりつつありました。1920年にタクシーダンスホールの人気が急上昇したとき、禁酒法が施行され、サルーン、バー、カフェでのアルコールの提供が違法になりました。^[7]タクシーダンスホールのルーツは、それ以前のいくつかのダンス施設にまで遡ることができます。

カリフォルニア州サンフランシスコにタクシー ダンス ホールが登場する以前、同市ではバーバリー コースト ダンス ホール、またはフォーティナイン[49] ダンス ホールと呼ばれる別の形式のダンス ホールが普及していました。フォーティナインとは、 1849 年頃のカリフォルニア ゴールド ラッシュの時期にカリフォルニアにやってきた金鉱探鉱者を指す用語です。 ^[8]バーバリー コーストのダンス ホールでは、女性従業員が男性常連客と踊り、男性のダンス パートナーに飲ませる飲み物の手数料で生計を立てていました。^[9]これらのダンス ホールは、騒々しく、荒々しく、乱暴で、時には暴力的な、旧西部の代表的なものでした。作家のウィル アーウィンは次のように説明しています。

バーバリー海岸は騒々しい地獄だった。誰がその名をつけたのかは誰も知らない。そこは世界中の船乗りたちを楽しませるために、3ブロックの頑丈なダンスホールが並んでいるだけだった。よく賑やかな夜には、どのドアからもオーケストラ、スチームピアノ、蓄音機から大音量のダンスミュージックが鳴り響き、その音が通りにまで響き渡って大混乱と大混乱を巻き起こした。ドアの向こうでは何でも起きていたかもしれない。^[10]

しかし1913年、サンフランシスコは、アルコールを提供するカフェやサルーンでのダンスを禁止する新しい法律を制定した。バーバリーコーストのダンスホールが閉鎖されたことで、すぐにクローズドダンスホールと呼ばれる新しいタイプの有料ダンススキームが生まれました。この名前は、女性の常連客が入場できないことに由来しており、これらのホールで許可された唯一の女性は、踊る女性従業員でした。^[11]サンフランシスコ市民有権者連盟の公共ダンスホール委員会の報告書は次のように述べています。

1913 年 9 月、警察長官は、酒類を販売するカフェ、レストラン、酒場でのダンスを禁止した。この決議により、「海岸」[バーバリ海岸] でのダンスはなくなり、隣接する地区にいわゆる「クローズド」ホールが出現した。そこでは、女の子たちが男性の常連客とコミッションベースと給料でダンスするために雇われていた。これらのホールでは、実質的に休憩時間なしでダンスが続けられ、大きな利益を上げていた。常連客は 2 分未満のダンスごとに 10 セント支払った。約 600 人の女の子がこれらのクローズド ダンス ホールで雇われていた。^[11]

閉鎖されたダンスホールでは、ダンサーはダンスと引き換えに集めたチケットの枚数で収入を得ていた。経営者は通常、ダンスチケットの半額をダンサーに支払っていた。閉鎖されたダンスホールとともに、タクシーダンスホールの目玉であるチケット・ア・ダンスシステムが導入された。^[6]地域団体は閉鎖されたダンスホールに反対し始め、この政治的脅威の高まりに対応して、これらの初期のタクシーダンスホールはダンススクールを装い始めた。1921年、警察委員会は女性をタクシーダンサーとして雇用することを禁止し、サンフランシスコのタクシーダンスホールは永久に閉鎖された。^[12]

サンフランシスコのタクシーダンスホールが閉鎖されようとしていた頃、アメリカの他の地域ではタクシーダンスホールが様々な形式で再発明されつつありました。生き残りに苦戦していたダンスアカデミーは、チケット・ア・ダンスシステムを検討し始めました。^[13]チケット・ア・ダンスシステムが導入される前、ダンススクールは生徒にダンスパートナーを提供するのにラインアップ方式を使用していました。女性のダンスインストラクターが列に並び、生徒は次のインストラクターと踊ります。生徒は練習ダンスに女性のダンスインストラクターを選ぶことは許されませんでした。

シカゴにおけるチケット・アンド・ダンス・システムの最初の例は、マダー・ジョンソン・ダンス・スタジオのゴッドフリー・ジョンソンによる説明から生まれました。

1919 年の夏、私はニューヨークにいました。そこで、サンフランシスコの W___ W___ 氏がオープンした新しいスタジオを訪れました。そこで彼は、1 回のダンスにつき 10 セントのチケット プランを導入していました。家に帰ってからも、上級の生徒にもっと頻繁に通ってもらい、さまざまなインストラクターとダンスを体験してもらう方法として、そのプランをずっと考えていました。そこで、私は自分の建物の 3 階にある大きなホールで 1 回のレッスンにつき 10 セントのシステムを導入することにしました... しかし、すぐに、ダンスに来しているのは私の元生徒ではなく、クラーク ストリートの粗暴な不良集団であることに気付きました... 事態は悪化の一途をたどり、私は不良集団を抑えるために最善を尽くしました。^[14]

他のダンススクールもチケット制のダンスシステムを試し始めました。シカゴのコロニアル ダンシング アカデミーの元経営者は次のように述べています。

私はジョンソンから1レッスン10セントというアイデアを引き継ぎました... すぐに、来る男性の多くがすでにダンスが上手であることに気づき始めました。これらの男性たちが、ただ誰かと一緒に踊るためだけに頻繁に戻ってくることに気づいたとき、私は大声で笑いました。その時まで、ただ踊る機会を得るために、彼らほどの金額を喜んで支払う人がいるとは信じられませんでした... 時々、特定の男性がいつも特定の女の子と踊りたがっていることに気付きましたが、彼らがインストラクターを時間給で雇っている場合を除いて、私はそれを許可しませんでした... 私はホールを1年間だけ運営しましたが、その間ずっと、そこをダンススクールとして考えていました。ダンスパートナーを借りる場所ではありませんでした。^[15]

ダンス アカデミーの経営者の多くは、チケット 1 枚でダンスを販売するシステムが引き寄せる「不良集団」に不安を感じ、ダンス チケットの導入に非常に消極的でした。しかし、ギリシャ移民のニコラス フィロクラテスは、このチャンスの力を感じ取り、1920 年に西海岸で目にしたチケット 1 枚でダンスを販売する計画を全面的に採用しました。^[16]フィロクラテス氏は次のように述べています。

1920年に西海岸を旅行した後、シカゴにいた私は、自分の学校を開こうと決心しました。私はさまざまな学校を訪問し、コロニアル ダンシング アカデミーのスワンソン氏だけがチケット制のレッスン プランを運営していることを知りました。太平洋岸でチケット制のレッスン プランが使われていることは知っていました。そこらじゅうのホールを訪問したことがあるからです。ですから、生徒が自分でインストラクターを選べば、人々が慣れればうまくいくだろうとわかっていました。^[17]

フィロクラテスは自分のダンスホールを「学校」と表現しているが、すぐに他のギリシャ移民がシカゴにタクシーダンスホールをオープンし、そこでは指導は一切行われなかった。^[18]歴史家の中にはフィロクラテスをタクシーダンスホールの父と考える者もいる。

また、当時はシカゴのような大都市の多くに大きな公共の舞踏室がありました。公共の舞踏室は、男性客ほど女性客を引き付けるのに苦労し、生き残りに苦戦していました。^[19]当時は移民人口が多かったこともあり、タクシー ダンス ホールが公共の舞踏室と競合する地域の多くでは、男性が女性の 5 倍もいました。^[20]公共の舞踏室には女性が少なく、ダンスを断る女性も多かったのに対し、タクシー ダンス ホールには、ダンス チケットを持っている「誰でもダンスする」ことに同意する熱心な女性ダンス パートナーがたくさんいました。タクシー ダンス ホールの人気が高まり、新たな競争相手となったため、多くの舞踏室はチケット 1 枚でダンスするシステムを採用するか、廃業するかのどちらかになりました。

タクシーダンスホールは1920年代から1930年代にかけてアメリカで栄えた。1931年にはニューヨーク市に100以上のタクシーダンスホールがあり、毎週3万5000人から5万人の男性がこれらのホールに通っていた。^[21]また、ニューヨークのマキシムズのように、プロの男性ダンサーを女性に提供する施設もあり、ダンサー兼俳優のルドルフ・ヴァレンチノはここで早くから活躍していた。^[22]

1925年までに、米国では、タクシーダンスホールは改革運動の攻撃を受けるようになり、免許制や警察の監視を主張し、わいせつな行為を理由にいくつかのタクシーダンスホールを閉鎖することに成功した。第二次世界大戦後、タクシーダンスホールの人気は衰え始めた。1930年代には50都市にタクシーダンスホールがあったが、1954年までにその数はわずか6都市にまで減少した。1952年までにニューヨーク市にはわずか10軒のタクシーダンスホールしか残っていなかった。 ^[23] 1960年代までにほとんどのタクシーダンスホールは姿を消した。多くの歴史家は、禁酒法後のアメリカでサルーンやカクテルラウンジが復活したことが、タクシーダンスホールの衰退の一因になったと述べている。

白人女性と踊る客の民族的多様性は、特に田舎にあるダンスホールで争いを引き起こした。フィリピン系アメリカ人の農場労働者を客とするタクシーダンスクラブは、1930年のワトソンビル暴動の原因の一つであった。 ^[24]

同様の力が他の国のタクシーダンスホールの閉鎖につながった。東京では1925年に最初のダンスホールがオープンしたが、警察の嫌がらせが激化したため1930年代後半に閉鎖された。^{[25] [26]}緊縮財政の時代、1947年に中国はダンサーの抗議にもかかわらずタクシーダンスホールの閉鎖を命じた。^[27]

現在でも、女性従業員を雇って客と踊らせるクラブがある都市もある。こうしたクラブでは、もはやチケット・ダンス方式は採用されていないが、タイムクロックとパンチカードがあり、客はダンサーの時間を分単位で支払うことができる。ホステスと過ごした時間の費用を決めるためにレジ係が使用する時計は、チケットにチェックアウト時間を印刷する時計よりも数分遅く設定されていることが多く、そのため店とホステス双方の収益が不正に増加している。特に親切なホステスは、時間に対して請求された金額と同額のチップを期待することが多い。こうしたモダンダンスクラブのいくつかは、20世紀初頭にタクシーダンスが行われていたのと同じ建物内にある。ロサンゼルスのドリームランドクラブはそうした施設の1つだった。1930年代にはローズランドルーフと呼ばれ、フェントン兄弟が所有していた。 1981年にフェントン兄弟がクラブを売却したとき、新しい買い手はクラブの名前をドリームランドに変更し、元のボールルームでタクシーダンスを続けました。スターライトやファンタジーを含むこれらの現代の施設はホステスクラブと呼ばれています。^[28]

ポール・G・クレッシーの著書『タクシー・ダンスホール：商業化されたレクリエーションと都市生活の社会学的研究』は、タクシーダンサーと常連客へのインタビューを交えながら、タクシーダンスホールの歴史を解説している。クレッシーは、この現象を20世紀初頭のアメリカの都市住民の人間的ニーズの観点から説明している。^[29]彼は常連客のタイプを説明するために9つのカテゴリーを挙げている。

• 他の場所では人種や民族の受け入れを拒否された。^[29]
• コーカサス人移民、多くはヨーロッパ諸国から来た人々。イタリア人、ポーランド人、ギリシャ人、ユダヤ人が大部分を占めた。^[30]
• 若い女性を口説くために若い男性と張り合いたい、50歳近い年配の男性。離婚した人、未亡人、脱走兵などであることもある。^[31]
• 結婚生活に苦しみ、秘密の冒険を求める既婚男性。^[32]
• 田舎や小さな都市から来た孤独で孤立した見知らぬ人々で、都市の習慣に慣れていない。^[33]
• 非常に移動性の高いライフスタイルを送る、自由気ままな世界旅行者。^[34]
• スラム街に住む高収入の男性は、他の半分の人たちがどのように暮らしているかを見たいと思っています。^[35]
• 身体的な異常や障害を患っている男性。^[36]
• 逃亡者とは、犯罪歴があるか、地元で非難されている可能性のある人物である。^[37]

クレッシーは、タクシーダンスホールの男性常連客は多様で、時には雑多な集団であると説明している。

若い男や騒々しい若者たち...60代の白髪の男たち...褐色の肌のフィリピン人...中国人のウェイター...ぎこちなく踊る40代か50代のずんぐりした男たち...都市生活の様式の一部に完全に同化できないように見える荒くれ者...静かに礼儀正しく動く眼鏡をかけた身だしなみの整った中年男性数名...そして最後に、身体障害を持つ数名の男性たちもいるが、タクシーダンサーはあらゆる来訪者を受け入れる義務があるため、彼らにとってこの店は避難所となっている。小柄な人、不具の人、あばたのある人はすべてここで社会的に受け入れられ、他の多様なタイプとともに、この店は人間性と都市生活の絵のように美しく、むしろ哀れな啓示となっている。^[38]

一般的に、常連客はビジネスマンや専門職の人はほとんどおらず、下層中流階級の熟練労働者や半熟練労働者がほとんどでした。常連客は、伝統的な手段で女性の交際相手を探すことを妨げる社会的障害に悩まされることが多かったのです。社会的に疎外された人々にとって、タクシーダンスホールは、一時的に平等感や承認感、そして時にはロマンスの幻想を味わえるオアシスとなりました。^[39]

より個性的な性格の人たちにとって、タクシーダンスホールは、伝統的な慣習に縛られることなくダンスや女性との交流を楽しめる興味深い娯楽となりました。クレッシーは常連客にインタビューし、次のように語っています [ケース#42]。

私はかなり頻繁にシカゴを出たり入ったりしています。シカゴでは月に 2 週間ほど過ごしますが、シカゴにいるときはよくここに来ます。このホールには市内でも最高の女の子たちがいます。彼女たちの多くはとても素敵な女の子で、中にはすごく美しい子もいます。ロンサム クラブは楽しめないと思います。あそこに魅力的な女の子はいません。ダンスの楽しみの多くは、動きが優雅でダンスが上手な美しい若い女の子の近くにいることから生まれます。私は若い人たちの中にいるのが本当に好きで、私が会って知り合うチャンスがあるのは、この人たちだけです。彼らと付き合うことで若さを保てます。希望と熱意にあふれた若者たちと週に数時間付き合うだけで、どんな強壮剤よりもいいのです ...

彼は自身の目的を次のように説明し続けた。

いいえ、私はこれらの女の子たちとデートの約束をしようとはしません。彼女たちは私と同年代の男性には興味がないのです。しかし、だからといってここで彼女たちと楽しく過ごすのが嫌になるわけではありません 。私はここで場違いだと感じることはありません。実際のところ、私はここでのダンスを、重要な社交行事で踊るよりも本当に楽しんでいます。私がニューヨーク市で衣料品工場を経営していて、妻がまだ生きていた頃は、社交の場によく出かけていました。しかし、常に何らかの制約がありました。社交行事では、特定の女性と踊らなければなりませんでした。それは、彼女たちがダンスが上手だったり、魅力的な女性だったからではなく、彼女たちが私の友人や影響力のある人の妻だったからです。しかし、この店では、魅力的でない限り、女性と踊る必要はなく、いつでも踊るのをやめることができます。それ以上の義務はありません。ここでは男性は完全に自由です 。しかし、たとえ私がそれを（ダンスのデート相手を）手配できたとしても、そうしたいかどうかはわかりません。それは、私が負いたくない社会的責任を伴うでしょう。^[40]

1920 年代、タクシー ダンサーの年齢は 15 歳から 28 歳までで、タクシー ダンサーの 3 分の 2 は父親からの経済的援助がなくなった家庭の出身でした。家族から逃げ出すこともよくありましたし、両親が別居している家庭の出身であることも珍しくありませんでした。また、若いにもかかわらず、タクシー ダンサーの 5 分の 2 は以前結婚していたものの、現在は離婚していました。

多くの場合、ダンサーはポーランド、スウェーデン、オランダ、ドイツ、フランスなどのヨーロッパ諸国からの移民でした。両親が田舎出身の場合、特に両親とダンスをする子供の間にはさまざまな文化的対立が生じました。移民家族のダンサーにとって、ダンサーは家族の経済的支えになることがよくありました。女の子が両親に代わって稼ぎ手になると、ダンサーは「自分の要求や要求を親の基準に従属させる」ことで、家族の中で攻撃的な役割を担うこともありました。

ダンサーと両親の間のこうした価値観の衝突により、ダンサーたちはタクシーダンスホールで働いていることを否定し、いわゆる「二重生活」を送ることが多かった。この分裂をさらに深めるため、ダンサーたちは自分たちの活動が家族の耳に入らないように偽名を使うこともあった。両親がそれを知ったときの典型的な結末は3つあった。ダンサーがダンサーとしてのキャリアを諦める、家を出て家族と疎遠になる、経済的な必要性から、家族が渋々ながらもダンサーの行動を受け入れる、というものである。

たび重なる困難にもかかわらず、ダンサーの多くは、クレッシーが言うところの「お金、興奮、愛情」を追い求め、そのライフスタイルを楽しんでいるようだった。クレッシーは著書の中で、タクシー ダンス ホールでの体験について非常に好意的に語るタクシー ダンサーたちの言葉を数多く引用している。

1920 年代のあるダンサー [ケース #15] は、タクシーダンスホールでのキャリアの始まりについて語っています。

私はループのレストランでウェイトレスとして1か月ほど働いていました。私はこのようなダンスホールで働いたことがなく、その存在も知りませんでした。ある日、このホールの「ボス」がレストランで食事をしていて、彼の「ダンススクール」に行けば2倍稼げると言いました。私はある晩、ダンススクールに行ってみましたが、その後レストランの仕事を辞めました。私はもともとダンスが好きだったので、本当に楽しかったです。^[41]

さらにシカゴ出身の別のダンサー[ケース#11]は、自身の体験について非常に肯定的に語りました。

ダンスホールで働き始めてからというもの、私はその生活があまりにも楽しくて、やめたくなくなった。楽な仕事で、他の方法で稼ぐよりも稼げたし、いろんな人に会うチャンスもあった。退屈なことは一度もなかった。密造酒製造者、ラム酒密売人、ハイジャック犯、強盗、世界中を旅する人、浮浪者と出会った。そこには、ロジャース パークの両親と家にいたときに出会うようなタイプとは違う、いろんなタイプの男たちがいた... 女の子がダンスホールで働き始めて成功すると、何ヶ月もダンスホールの影響から抜け出せずに暮らすのは簡単だ。私の例を挙げよう。私は他のダンスホールの女の子たちと一緒に住み、ダンスホールで仲間と知り合い、ダンスホールで生計を立てていた。実際、私が望んでいて、それを乗り越えられないことは何もなかった。楽な生活で、私はただ他の人と一緒に流されていた。もし何かが私を引っ張り出さなかったら、私は今でもウェストサイドの放浪者だっただろうと思います。^[42]

ダンサーの特別な語彙は、コミュニケーションの手段であるだけでなく、ダンサーの判断、活動、関心を反映しているため、ダンサーを説明するのにも役立ちます。以下は、クレッシー氏が著書で挙げている例です。

• ブラック・アンド・タン– 有色人種と白人のキャバレー
• 食料品を買う– 秘密の関係で暮らす
• クラス– フィリピン人がタクシーダンスホールを指すために使用する用語
• 魚- 女の子が個人的な利益のために簡単に利用できる男性
• 果物– 簡単に狙える標的
• ホットスタッフ– 盗品
• デートの約束をする
• マーク– 騙されやすく、簡単に利用される人
• モンキーチェイサー– タクシーダンサーやコーラスガールに興味がある男性
• モンキーショー–コーラスガールによるバーレスクショー
• ニッケルホッパー– タクシーダンサー
• 黒檀について– タクシーダンスホールまたはタクシーダンサーが白人以外の人種の男性と社交的な関係を持つ
• オペラ– バーレスクショー
• 家賃の支払い– 秘密の関係で暮らす
• ナンパ– タクシーダンサーとのアフターダンスの約束を確保する
• プレイ– 異性を利用することに成功
• 専門家- 政府の調査官。タクシーダンスホールに隠れた目的で訪れる者
• パンク– 初心者、未熟な若者または少女、通常は未熟なタクシーダンサーを指す
• ラケット– 正直であろうとなかろうと、金銭を稼ぐための特別な事業
• 恐喝– 強制的な収賄

20 世紀初頭、米国では初めて、都市部の住民が田舎や小さな町の住民を上回りました。都市は急激な成長を遂げ、実際、シカゴの人口は 1900 年から 1930 年の間に 2 倍になりました。多くの若い男女が、かつて西部開拓時代に味わったのと同じ冒険を求めて、田舎や小さな町の近隣地域を離れました。当時、米国は男性中心の移民の洪水に見舞われていました。

アメリカの都市における娯楽は大きなビジネスになりつつありました。野球場、フットボール場、遊園地、映画館といった新しい形態の大衆娯楽がありました。クレッシーやアーネスト・W・バージェスなどの社会学者は、タクシーダンスホールやその他の新しい形態の大衆娯楽を「刺激に対する人間の興味を商業化する」ものとみなすようになりました。

この根こそぎにされた文化にとって、都市は、以前の田舎や家族中心の近隣には見られなかった一種の匿名性を提供しました。いったん都市に入ると、若い男女は家族や隣人からの道徳的批判を受けることなく、好きなことを自由に行うことができました。クレッシーは、都市は「主に相互の搾取に基づいて互いに結びつく、根無し草で孤立した人々が住む場所」になったと感じました。タクシー ダンス ホールは、まさにそのような場所で、非常に異なる背景を持つ非常に異なる人々、つまり常連客とダンサーが、一時的で思いもよらない同盟のために出会う場所でした。タクシー ダンス ホール内では、同化していない男性の人間的ニーズとタクシー ダンサーの経済的ニーズが一致することがよくありました。

クレッシーが1932年に本を書き終えた頃、彼は改革運動がタクシーダンスホールを閉鎖しようとしていることに気づいた。^[43]クレッシーは、タクシーダンスホールが適切な代替手段なしに廃止された場合、この現象の原動力となった人間の欲求は満たされず、自己破壊的な表現形式を見つける可能性があるという事実に不安を感じた。クレッシーにとって、タクシーダンスホールは多くの都市を悩ませている孤立、孤独、疎外の症状となった。

タクシーダンスはラップダンスの元祖とみなされることが多く、実際多くの類似点がある。^[44]タクシーダンサーと同様に、ラップダンサーは1曲の長さだけサービスを提供する。^[45]また、コミュニティからの苦情も受け、道徳、接触、政府の規制に関する同様の論争を引き起こした。しかし、1920年代のタクシーダンスホールが改革派によって中傷されてから数十年後、カリフォルニア州の裁判官は1999年にタクシーダンスを禁止する法律を却下し、「タクシーダンスは1920年代から続いているアメリカの確立された伝統である」と述べた。^[44]

「ロマンスの幻想」は、タクシーダンスとラップダンスの両方で役割を果たしている。 大型タクシーダンスホール、ローズランド・ルーフの元オーナー、エドワード・フェントンは、1999年に1930年代のタクシーダンスシーンについてインタビューを受けた。 タクシーダンサーの常連客について尋ねられたとき、フェントンは「客は孤独だった、それが正解だ。クラブは孤独な人々を連れてきた。彼らは女の子と会い、秘密のロマンスを続けるためにここに来た」と答えた。 しかし、客がタクシーダンサーと性的関係を持っているとほのめかしているかと尋ねられたとき、フェントンは「いいえ。私はそうは言っていません...客は幻想の中で生きていました」と答えた。 ^{[28]同様に、今日のラップダンスの常連客は、インターネットフォーラムで自分の体験を話し合うことがあり、これらのフォーラムをざっと読むだけでも、彼らがATF（}オールタイムフェイバリットの頭文字）と呼ぶダンサーに恋愛感情を抱くことがあることが分かる。^{[46] 2002年に}サンフランシスコマガジン のインタビューで、ミッチェルブラザーズストリップクラブのラップダンサーは、一部の常連客の考え方について次のように語った。

こうした男性の中には、ダンサーにすっかり夢中になり、それが完全に不健全な関係だということを気にしない人もいました。sfRedBook.com の掲示板では、ときどき、ある男性が「ああ、このダンサーに本当に惚れていると思う」と投稿すると、別の男性が「おいおい、自分が PL [哀れな負け犬] であるという事実を早く認めれば認めるほど、君は幸せになれるぞ」と言うのです。...彼らはお金と権力を全部持っていて、「ああ、今なら夢の女性を買える」と考えていました。実際、それは可能でした。しかし、それは現実ではありませんでした。

^[47]

社会学者ポール・クレッシーは、タクシーダンスが廃止されれば、この現象の原動力となった人間の欲求は満たされず、より過激な表現形態が見つかるだろうと示唆し、約80年前にラップダンスの発明を予言していたのかもしれない。

• タクシーダンサー
• 社交ダンス
• ミュージックホール
• J. ウィン オースティン、カリフォルニア州ロサンゼルス市議会議員、1941-43年、タクシーダンサーの健康検査を提案

• アズベリー、ハーバート（1933年）。『バーバリ海岸：サンフランシスコの暗黒街の非公式な歴史』サンダーズ・マウス・プレス。ISBN 9781560254089。
• クレッシー、ポール（1932年）。タクシー・ダンスホール：商業化されたレクリエーションと都市生活に関する社会学的研究。シカゴ大学出版局。ISBN 9780226120515。
• フリーランド、デイビッド（2009年）。『オートマット、タクシーダンス、ヴォードヴィル：マンハッタンの失われた娯楽の場の発掘』NYU出版。ISBN 978-0814727638。