タンサナガ

タンサ

唐山
イタナガルのジャワハルラール・ネルー博物館にあるタンサ族のジオラマと蝋人形
人口の多い地域
インド	該当なし
アルナーチャル・プラデーシュ州	該当なし
ミャンマー	該当なし
サガイン地域	該当なし
カチン州	該当なし
言語
タンサ語
宗教
キリスト教、アニミズム（主にランフラ）、ヒンズー教（仏教）
関連民族
ナガ、ノクテ、コニャック

タンシャン族またはタンサ族は、アルナーチャル・プラデーシュ州とアッサム州のチベット・ビルマ民族です。彼らはまた、ミャンマーのザガイン地域とカチン州の一部に住んでいます。ミャンマーでは、彼らはかつてランパン、パンミ、ハイミとして知られていました。彼らは独自の言語であるタンサ語を話します。

タンサ族は人口約 45 万人の最大の民族グループです。インド憲法で指定されているグループであり 、国境の両側にタンサ族内に多くのサブグループが存在します。

ミャンマーのタンシャン族もインドのタンサ族も、自らをアルナーチャル人であると考えている。彼らは体格がよく、身長は中くらいである。今日、タンサ族はインドとビルマの国境にあるパトカイ山脈に住んでおり、一部は国境のインド側の平野部に住んでいる。多くのタンサ族は、ビルマから雲南省中国南西部を経由してビルマに移住したことを語っている。タンサ族の伝承によると、彼らは13世紀初頭から現在の地域に定住したとされている。中国とビルマの出身地では、それぞれムワとハワとして知られていたと考えられている^{[誰によって？ ] 。}ハワ（ヘウェまたはヒウィとも発音される）という用語は、多くのタンサ族によって、タンサ族全体を指すのに使用されている。タンサという用語は、 tang（「高地」）とsa （「息子」）に由来し、「高地の人々」を意味する。

タンサ族には多くのサブグループがあり、それぞれが独特の言語的変種を話します。これらの変種の中には非常に類似しているものもあれば、互いに非常に異なるものもあります。これらの民族サブグループはそれぞれ、いくつかの異なる名前で知られています。グループが自らに付けた名前 (たとえば Chamchang) と、非タンサ族とのコミュニケーションに使用される「一般名」があります。Chamchang の一般名は Kimsing です。

約70の異なる民族グループが確認されています。^{[1] [2] [3]}インド国内では、最も最近に到着したタンサ族はパンワとして知られています。

これらは、グループ自体が使用する名前が最初にリストされ、その後に括弧内に代替の綴りが続きます。M はグループがミャンマーのみ、I はインドのみ、B はインドとミャンマーの両方に存在することを示します。このリストは完全ではありません。

• 鬼（ボテイ）B
• チャムチャン・シェチュ（チャムチャン、キムシン、サンキー）B
• チャムパン（チャンパン、タンパン）B
• チョリム（チョリム、トングルム）B
• チュヨ（チュヨ、ワンク）M
• ジョンギ（ドゥンギ）B
• ガカM
• ガクヤ（ガジャ）I
• ガッカト（ワッカ）B
• ガッチャン（ガシャン）M
• ガクロン（ガルン、ロンユン）B
• コチュンM
• コトルム（カウルム）M
• ガキM
• ハクシエンB
• ハクキュムM
• ハッキ（ハチ）M
• ハックンB
• ハクマンM
• ハクポ（ハットパウン、アポ）M
• ハサ（村名はルルム、タカ村の近くに住む）M
• ハクシク（アウレイ、アウラウ、ラジュ）M
• ホククM
• ハボイ（ハヴィ）I
• ヘンチン（上清、上清）M
• ヨグレイ（ヨグリ、ヤウクライ）I
• カイサンM ^[4]
• ハラクまたはヒラク（タンサ）B
• クムカクM
• ラッカイ（ラティ）B
• クク（マカンニョン）M
• ラマ（ハクラン）B
• ロチャン（ランチン、ランチエン）B
• 龍昌1
• ルンキー語（ルンキー、ルンカイ）B
• ルングリ（ルングリ）B
• ルムヌM
• ロンピ（ロンピ）I
• メイテイ（ミタイ）B
• ミクM
• ムクロム（モクルム）I
• モサン（タンサ）（マウシャン）B
• ムングレ（マウラン、モラン）B
• ナヘンM
• ンガイモンB
• ニンシャオ（ニンシャオ）M
• ヌクテ（ノクテ）I
• 平庫M
• ポンタイ1世
• ポンニョン（マキヤム）M
• ランシー (Rangti、Ran-kyi、Rangsi、Rasi) M
• ラクヌM
• ラサ（ラシット）M
• レラ（ロンラン）I
• リンクーM
• サンシク（シクニョ、シェクニョ、シクポ）M
• シャンティ（シャングリ）B
• シャンヴァル（ショーヴェル、シャンワル）B
• ショクラ（ショグラン）M
• トケ（トカイ）M
• チャムコック（タムコック）M
• ティハク1世
• ヴァンチョ（ワンチョ）I
• ヤンナウM
• アセン（ヤサ）M
• コン（ヤンコン）M
• 永国一

注: ガカット族はインドのティラップ地区ワッカ村圏にも住んでいますが、タンサ族ではなくワンチョ族に分類されています。

タンサ族はミャンマー国境沿いに居住していたため、国境を越えた近隣のグループから文化的影響を受け、多くの部族のメンバーがビルマの衣装を採用しました。^[5]

伝統的に、タンサ族の男性も女性も髪を長く伸ばし、多くの場合、髪を束ねて布で覆います。この布は、タンサ族の一部の種族ではKhu-pak/Khu-phopとして知られています。タンサ族の男性は伝統的に、腰と骨盤の領域を覆う、ラムサム/レンティと呼ばれる細長い布を着用していました。しかし、今日では、彼らは、黄色、赤、白の糸で裏打ちされた緑色で、袖なしのシャツと合わせた、ルンギと呼ばれる幅広の円筒形の布を着用しています。一方、女性の衣装は伝統的に、胸の周りに布を巻き、膝のすぐ下まで伸びる同様の布を腰に巻き付けていました。今日では、糸が利用できるようになったため、衣装には、下衣として機能する芸術的に織られたペチコートとリネンのブラウスが含まれています。

伝統的にタンサ族は移動耕作（アッサム語でジュームとして知られる）を行っていた。今日、インドの平野部に住むタンサ族は水田稲作を行っている。伝統的な農業では、タンサ族は簡単な手工具を使用して、米、キビ、トウモロコシ、サトウキビ、野菜などの作物を栽培している。タンサ族の人々は牛乳や乳製品をほとんど利用しないが、現在では多くのタンサ族の家でミルクティーが出されている。伝統的な食事は多種多様なレシピで構成されている。しかし、主食は茹でたまたは蒸した米、ハーブやスパイスで煮た野菜（シチュー）、茹でたり焼いたりした魚や肉である。間食には茹でたり焼いたりしたサトウキビやトピアカがある。伝統的な飲み物には燻製茶（ファラップ）やライスビール（ジュ、カム、チェと呼ばれる）がある。^[6]

気候と地形の関係で、タンサ族は多くの部屋に分かれた高床式の家に住んでいます。ノクテ族と同様に、タンサ族には伝統的に男性専用の寮があり、ロンチャン タンサでは男性用の「ループポン」 、女性用の「 リクピャ」と呼ばれています。

伝統的に、タンサ族は共同家族制度を信じており、財産は家族全員で平等に分割されます。カプア（ロンチャン）、カフォン（ムクロム）として知られる部族評議会は、タンサ族の日常業務を管理する ルンワン（首長）によって運営されています。

現在、タンサ族はさまざまな宗教を信仰しています。伝統的に、彼らの信仰はアニミズム的でした。今でも実践されているアニミズム信仰の一例は、毎年 1 月 5 日にアッサムの一部の地域で行われるウィフ クフ祭です。この祭では、鶏、豚、水牛を犠牲に捧げ、女性の大地の精霊ウィフに祈りと歌を捧げます。

このグループは、すべての存在を創造した至高の存在を信仰しており、地元ではランコタック/ランワ/ランフラと呼ばれていますが、他の神や精霊に対する信仰も維持されています。ランフラの信者の多くは、豊作を祈願するモルまたはクアモルと呼ばれる毎年恒例の祭り（4月か5月頃）を祝います。動物の犠牲、特にワク（豚）とマーン（牛）の犠牲が行われます。葬儀でも同様の儀式が行われ、遺族によって村人たちの間で宴会が開かれます。日が暮れると、男性と女性が太鼓と銅鑼の伴奏に合わせてリズミカルに踊り始めます。

一部のタンサ、特にインドのティハク族とヨングク族、ミャンマーの多くのドンギ族は上座部仏教の影響を受けており^[7]、改宗した。^[8]多くのティハク族とヨングク族の村には仏教寺院がある。

パンワ・タンサのほとんどを含むタンサの大部分とミャンマーのタンシャンのほぼすべてがキリスト教を受け入れている。^[9]ミャンマーとインドの両方でおそらく最も普及しているキリスト教宗派はバプテストである。カルサン地区のノンタムに本部を置くタンサ・バプテスト教会協会は、タンサの中で活動する最大のバプテスト協会であり、100以上の教会が加盟している[5]が、インドには長老派教会も多数存在し、おそらくカトリック、キリスト教会、会衆派教会も少数存在する。

アルナーチャル・プラデーシュ州に住む総計20,962人のタンサ人（正統派）のうち、6,228人がアニミズム信者（29.71%）、5,030人がヒンズー教徒（24.00%）である。残りのほとんどはキリスト教徒（44%）で、仏教徒は少数派で3%近くいる。アルナーチャルにはさらに8,576人のタンサ人が住んでおり、モサン、ティカク、ロンチャンなどのタンサの周辺グループに属している。モサン、ロンラン、モラン、ヨウグリ、サンケ、ロンピ、ハイサ、チャムチャン（キムシン）の民族グループはほとんどがキリスト教徒である。ロンチャンとランカイのほとんどはランフラ派であるが、ティカクはキリスト教徒と仏教徒に均等に分かれている。タイセンは大多数が仏教徒である。モグラム・タンサはランフラ派、アニミズム信者、キリスト教徒に均等に分かれている。ナムサン・タンサは3分の2がアニミズム信者で、残りの3分の1がヒンズー教徒である。^[10]

現在、これらの言語変種のISOコードはISO639-3:nstです。タンサ語に最も近い言語的親族はトゥツァ語とノクテ語であり、これらすべてが他のいくつかの言語とともに、ボド語・コニャック語・ジンパウ語と呼ばれることもあるより大きなグループ内のコニャック語サブグループを構成しています。^[11]

タンサ語は単一の言語ではなく、相互に理解できるものもあれば、理解できないものもある変種のネットワークです。たとえば、パンワ語族内では、ロンリ語とチョリム語 (トンルム語)​​ の話者はお互いに容易に理解できますが、この 2 つのグループの話者はロチャン語 (ランチン語) を理解したり話したりするのが困難な場合があります。

次の表は、タンサ語族間の言語上の違いの一部を示しています。

インドには 3 つのサブグループがあるようです。「飲料水」、その他の種類の「水」、および「アルコール」を表す語彙 (単語) は、3 つの推定グループの診断に使用できます。表の中央に示されているグループ、ティハク サブグループ (ティハク語とヨングク語) は、かなり確立されています。彼らは数百年前にミャンマーからインドに渡った人々であり、今日ではインド語でティハク語やヨングク語を話す人はいません。彼らは「飲料水」と「川の水」に kham を使用します。

左側には、より言語的に多様なパングワ語群^[12]があり、これは主に最近インドに渡来したグループで構成され、通常はミャンマーに関連のある村がある。ただし、ジョグレイ語やレラ語など、現在インドにしか存在しないものもある。彼らは飲料水にはカムを使い、川の水には ジュを使う。

右側には、アルコールを表すkhamと飲料水を表すju を使用するさまざまな変種があります。Moklum と Hakhun は相互に理解可能ではありませんが、階層的な一致マーク (主語と目的語のマーク) を共有しています。ただし、体系的に異なる方法で実現されています。Hakhun は、ISO によって別の言語としてリストされている Nocte と非常に似ています (ISO639-3:njb)

タンサ語のアルファベット表記システムは、1990年にラクム・モサン（2020年7月11日死去）によって発明されました。モサンコミュニティのメンバーの間で限定的に使用され、アルナーチャル・プラデーシュ州政府の支援を受けています。この文字は、2021年にバージョン14.0がリリースされ、Unicode標準に追加されました。^[13]

タンサ語のテキストのオンラインアーカイブはDoBeSのウェブサイト^[14]で公開されており、タンサ語のテキストはアッサムのタイ語とチベット・ビルマ語のウェブサイトで閲覧および検索することができます。

• Das Gupta, K. 1980. タンサ語（概要）. シロン：北東インド国境庁.
• モラン、香港、2008 年。タンサス – マスイ シンラプムの子供たち。グワーハーティ: AANK-BAAK を代表して GC Nath
• ラオ、ナラヤン・シン。2006年。「部族文化、信仰、歴史、文学」。ニューデリー：ミッタル。
• シマイ、チモイ。2008年。アルナーチャル・プラデーシュ州のティハク・タンサ族のプロフィール。ニューデリー：オーサーズ・プレス。
• ヴィヴェーカーナンダ・ケンドラ文化研究所。2005年。「タンサ族とトゥツァ族の伝統的システム」グワハティ：ヴィヴェーカーナンダ・ケンドラ文化研究所。

• エスノローグプロフィール
• アルナーチャル州のチャンラン地区はチャンランの解体に反対
• アルナーチャルの自然の恵み