システム哲学

システム哲学は、システムの概念を用いて新しい哲学（世界観という意味で）を構築することを目的とした学問である。この学問は、アーヴィン・ラズロが1972年に著した『システム哲学入門：現代思想の新しいパラダイムに向けて』で初めて説明された。^[1]これは、「新しい科学的パラダイムとしての「システム」の導入から生じる思考と世界観の再方向付け」と説明されている。^[2]

ラズロがシステム哲学を創始した直後、一般システム理論の創始者の一人であるルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィがシステム論の中に3つの領域を分類し、その文脈が確立されました。

1. 「システム科学」は「様々な科学における「システム」の科学的探究と理論、そしてすべてのシステムに適用される原理の教義としての一般システム理論」に関係しています。^[3]
2. 「システム技術」は、「コンピュータ、自動化自己制御機械などの「ハードウェア」と、新しい理論的発展と学問の「ソフトウェア」の両方を含む、現代の技術と社会で生じる問題」に関係しています。[ ^4]
3. 「システム哲学」は、世界を「機械論的」ではなく「有機的」な性質を持つ「偉大な組織」とみなす「新しい自然哲学」に関係しています。^[5]

システム哲学は、次の 4 つの主要領域で構成されます。

1. 「システムオントロジー」は、「システム」が何を意味するのか、そして観察世界のさまざまなレベルでシステムがどのように実現されるのかを扱っています。^[6]
2. 「システムパラダイム」は、「人類を、同様に具体的かつ現実的な物理的、生物学的、社会的システムの包括的な自然階層に組み込まれた具体的かつ現実的なシステムの1つの種とみなす」世界観の発展に関係している。^{[7] [8] [9]}
3. 「システム価値論」は、「人間的な関心」を伴うシステムのモデルの開発に関心があり、「シンボル、価値、社会的実体、文化」を「非常に「現実的な」もの」であり、「宇宙の階層秩序に埋め込まれている」ものと見なします。[ ^10]
4. 「応用システム哲学」は、システム哲学の他の分野からの洞察を活用して、特に社会的、哲学的な問題などの実際的な問題を解決することに重点を置いています。^[11]

「システム哲学」という用語は、「システムの哲学」を指す便利な略語としてよく使用されますが、^[12]この用法は誤解を招く可能性があります。システムの哲学は、実際には、フォン・ベルタランフィによる「システム存在論」^[13]やラズロによる「システム形而上学」^[14]と呼ばれるシステム哲学の要素にすぎません。システム存在論は、システム思考の重要な基盤を提供しますが、システムの視点と人道的関心に基づいた世界観を明確にするというシステム哲学の本質的な焦点を網羅していません。^[要出典]

システム哲学は、1972年にエルヴィン・ラズロが著書『システム哲学入門：現代思想の新しいパラダイムに向けて』で創始しました。^[15]序文はルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィが執筆しました。

アーヴィン・ラズロの言う「システム哲学」とは、システムの観点を用いて現実の性質をモデル化し、それを用いて重要な人間の問題を解決することを意味する (ラズロ、1972)。ラズロは、フォン・ベルタランフィの一般システム理論(1968 年出版) とは独立してシステム哲学の考え方を発展させたが、二人は『システム哲学入門』が出版される前に出会い、新しい学問分野を「システム哲学」と呼ぶという決定は二人の共同の決定であった。^[16] 『システム哲学入門』の執筆には5 年かかり、ラズロは自伝の中でこれを「私の主要な仕事」と呼んでいる。^[17]

システム哲学を可能にしたラズロの「偉大なアイデア」は、システム学派全体にわたって繰り返される「パターン」を捉える一般的なシステム理論の存在は、世界が全体として組織化され、したがって根底に統一性があることを意味しているというものでした。^[18]この観点からすると、自然の特別な領域（専門科学によって特徴付けられる）は、根底に理解可能な秩序ある現実の偶発的な表現、配置、または投影です。^[19]この根底に統一性がある性質と、それが現象的現実を条件付ける方法が理解できれば、差し迫った社会学的問題を解決し、深い哲学的疑問に答えるための強力な助けとなるでしょう。

その後の数年間で、システム哲学は以下に説明する 4 つの重要な方法で発展してきました。

最初の発展はアーヴィン・ラズロ自身によるもので、地球資源の利用方法が地球規模のシステム的影響を考慮に入れておらず、地球規模で壊滅的な結果をもたらす可能性があるという懸念に基づいています。この分野の研究は、地球規模で持続可能な方法で人類の繁栄をもたらすことができるモデルと介入の開発に重点を置いています。ラズロは、自身が創設者兼会長を務めるブダペスト国際財団クラブ^[20]と、自身が編集者を務めるジャーナル「ワールドフューチャーズ：ジェネラルエボリューションジャーナル」 ^{[21]を通じて、この分野の研究を推進しています。}

ラズロと同時代人のハサン・オズベカン^[22]はローマクラブ^[23]への最初の提案で、49の継続的な重要問題（CCP）を特定し、それらが絡み合って地球規模の問題を生み出していると主張した。この研究はローマクラブによって人道主義的すぎるとして却下され、ジェイ・フォレスターのシステムダイナミクスアプローチが採用された。この決定の結果、成長の限界という本が出版された。^[24]

オズベカンはアレクサンダー・クリスタキスと1995年に座り、1970年には利用できなかった構造化対話設計（SDD）の方法論を使用して49のCCPを再検討しました。 ^{[25]彼らは、地球規模の問題を緩和するためのてこポイントを特定する影響マップを作成しました。その後、}フリンダース大学のオンラインクラスで、オズベカンとクリスタキスが作成したものと驚くほど類似した影響マップが作成されました。^{[26] [27] [全文引用が必要]} 2013年、レイナルド・トレヴィーノとベサニア・アランゴは、ミレニアムプロジェクトの15の地球規模の課題を49のCCPと整合させ、課題間の影響を示し、てこポイントに対処するための行動を特定する行動を作成しました。^[28]

2つ目の流れはレオ・アポステルに触発されたもので、学問分野の世界観がますます断片化していき、世界の差し迫った社会的、文化的、経済的問題に取り組むために必要な学際的、学際的研究の可能性を損なっているという懸念に基づいています。この取り組みは、1994年にアポステルらが『世界観：断片化から統合へ』という本を出版したことで始まりました。 ^[29]アポステルは、この課題を推進するために、世界観グループ^[30]を結成し、ブリュッセル自由大学に現在のレオ・アポステル学際研究センターを設立しました。これらのユニットの研究は、世界観の構造と性質の体系的なモデルを開発し、これを使用して世界に対する統一的な視点に向けた研究を促進することに重点を置いています。^{[31] [32] [33]}

3 番目の取り組みは、ジェラルド・ミッドリーが主導したもので、言語哲学、科学哲学、社会学哲学の発展により、現実をモデル化する際の客観性は達成不可能な理想であることが示唆されたことに対する懸念を反映しています。なぜなら、人間の価値観は、あらゆる調査に何を含めるか、または除外するかを左右し (「内容選択」)、関心対象がどのように描写されるかを左右するからです (「境界批判」)。現実の性質や理論の「正しさ」について客観的な合意を得ることは実際には不可能かもしれないという含意から、ミッドリーは、実際の状況で境界判断を行うプロセスに焦点を当てることで、これらの議論を回避できる体系的介入の実践を開発しました。これは、価値に左右されるさまざまな視点を反映する理論や方法の多様性を統合するのではなく、活用する体系的介入の実践をサポートします。この視点は、自然システムの挙動をモデル化する際に今でも広く使用されているメカニズムとは対照的に、現実的なシステムのパラダイムでは価値を明示的に考慮する必要があるという認識に基づいています。このアプローチの中心的なテキストは、ミッドリーの2000年の著書『体系的介入：哲学、方法論、実践』である。^[34]このアプローチは現在、批判的システム思考（「批判的」とは「反省的」という意味）と呼ばれており、ミッドリーが所長を務めるハル大学のシステム研究センターの主要な焦点となっている。^[35]

第四の展開はデイヴィッド・ルソーによって始められ、学術的言説を支配する価値相対主義が社会と個人の福祉にとって問題があり、システム哲学の全体論的含意に反し、道徳的直観や霊的経験の普遍主義的側面と矛盾しているという懸念に基づいている。^[要出典]彼は、価値と規範的直観の存在論的基礎を解明するための研究を推進しており、ラズロの自然システムモデルに価値を（アポステルが主張したように）全体論的、（ミッドリーが主張したように）非還元的、（ウィリアム・ジェームズが主張したように）経験的に裏付けられた形で取り入れようとしている。^{[36] [37] [38]}ルソーは、自身が創設者兼所長を務めるシステム哲学センター^[39]や、ハル大学との共同プロジェクトを通じてこの研究を推進しており、ハル大学ではシステム研究センターの客員研究員およびスピリチュアリティ研究センターの正会員を務めている。^[40]

一般システム理論 (GST) とシステム哲学 (SP) の関係は、システム研究の分野における技術的な議論の対象となっています。

GST は、1969 年にフォン・ベルタランフィによって「一般化されたシステムまたはそのサブクラスに適用されるモデル、原理、法則。その特定の種類、構成要素の性質、およびそれらの間の関係または「力」に関係なく適用されます。... これは、多かれ少なかれ特殊な種類のシステムの理論ではなく、一般的なシステムに適用される普遍的な原理の理論です」。そのため、GST の主題は「一般的な「システム」に有効な原理の導出」です。^{[41]しかし、1970 年代初頭までに、彼はこの用語を}システム研究の一般的な主題を表すように拡張しようとし、システム科学(システム論と GST の「古典的」バージョンを含む)、システム技術、およびシステム哲学は、GST の「側面」であり、「内容は分離できないが、意図は区別できる」と主張しました。 ^[42]この見方は、デビッド・プーヴローなどの現代のフォン・ベルタランフィの研究者によって支持されています。^[43]

別の観点では、GST の本来の意図を擁護し、システム哲学は GST とは異なる目的を持つ取り組みであると考えています。この観点は、アーヴィン・ラズロが『システム哲学入門』で示した含意に従い、システム哲学は GST の含意、つまり現象世界の基礎には組織化された現実があり、GST はシステム哲学が解明しようとしているその理解に私たちを導くことができるという含意を追及するものであると見なしています。この観点から、GST は「システム哲学を構築できる基盤」です。^[44]この見解は、システム哲学を理論、方法論、応用と並んでシステム研究の4つの異なる「概念領域」の1つとみなしたベーラ・H・バナシーなどの他のシステム科学者にも引き継がれました。^[45]また、システム哲学者のデイヴィッド・ルソーは、ラズロに倣って、GSTは自然の本質の形式的なモデルを提供するが、自然の本質を理解するには、システム哲学が提供しようとしている具体的なコミットメントを含むGSTの解釈が必要であると繰り返し主張しました。^[46]

デイヴィッド・プーヴローは、この難問は、後のフォン・ベルタランフィが構想した包括的な概念の意味でGSTを使用する代わりに、「一般システム論」という新しい用語を造語することで解決できると示唆している。^[47]

システム哲学における重要な議論は、自然システムの性質について考察し、現実が本当に客観的に実在するシステムで構成されているのか、あるいは「自然システム」という概念は単に人間が自分たちの関心事との関連で世界を見る方法を反映しているだけなのかを問うものです。

アーヴィン・ラズロのシステム哲学の当初の構想は「自然システムの哲学」^[48]であり、システムパラダイムを使用して自然がどのように組織化され、その組織化が自然界のプロセスで発揮される機能特性をどのように生み出すかを示すことであった。しかし、これはすぐに問題となった。なぜなら、自然システムは明らかに開放系であり、環境と物質やエネルギーを継続的に交換しているからである。これにより、システムとその環境の境界は、実際に存在するシステムに固有のものではなく、観察者の関心の関数であるかのように思われるかもしれない。これを、システムの境界は主観的な構成であることを意味すると解釈する人もいた。たとえば、C. ウェスト・チャーチマンは「境界は、分析において適切とみなされる知識の限界を定義する社会的または個人的な構成である」と主張した^{[49] 。}

アーヴィン・ラズロは、究極の相対主義を認めることなく、この問題を認め、「形成と形成の間、そして物質と空間と時間の間に根本的な分離は考えられない…宇宙は連続体として考えられており、その中で時空間の出来事は構成マトリックス内の「ストレス」または「緊張」として現れる…宇宙マトリックスはパターン化された流れの中で進化する…一部の流れは、進化する環境の変化にもかかわらず、本質的な安定性の構成にぶつかり、生き残る…これを私たちはシステムと呼ぶ」と述べた。^[50]このように、アーヴィン・ラズロは、宇宙の本質的な連続性を充満体として理解しながら、宇宙には宇宙の固有の力学から生じる特性を持つ実際のシステムが含まれていると主張した。

社会問題を解決するには社会規範や社会観を考慮する必要があるが、システム哲学では、これらの問題は実際のシステムに関するものであるため、「適切な」解決策があると提唱している。アレクサンダー・ラズロが指摘したように、自然システムは「相互作用する部分の複合体であり、それらの相互作用が境界を維持する実体を維持するような方法で相互に関連している」。^[51]このように、変化する環境との継続的な相互作用にもかかわらず、システムのアイデンティティは時間の経過とともに維持される。システムは破壊または変形される可能性があるが、根本的な相互作用（原子の分裂や生物の死など）がない限り、そのアイデンティティは内部（オートポイエティック）プロセスによって動的に維持される。私たちは、ニーズや目的に合った方法で概念システムの周囲に境界を引くことができるが、自然には（システム哲学によれば）境界を引く固有の方法があり、モデルでこれらが一致しないと、私たちの「解決策」は実際にはあまりうまく機能しない可能性がある。

このようにして、自然システムに関する存在論的問い（それらは存在するのか？）に対する答えは、認識論的徳の考慮を条件とするものとなる。すなわち、システムの実践が現実世界で肯定的な結果を生み出すならば、システムは存在すると主張できる。したがって、システム哲学におけるこの議論は、現実世界の存在とそれについての客観的知識を得る可能性に関する学界におけるより広範な議論（例えば「科学戦争」を参照）と平行しており、そこでは科学の技術的成功が、相対主義や構成主義よりもリアリズムを支持する議論としてしばしば使用される。システムに関する議論は、構成主義に関するより広範な議論の場合と同様に、解決にはほど遠い。なぜなら、自然システムには価値、目的、および意図性を示すものが含まれており、自然システムの基礎的性質について知られていることを踏まえると、そのような特性をどのように説明すればよいかが明確ではないためである。したがって、この議論は、意識の根拠に関する心の哲学における議論や、価値の根拠に関する 価値論における議論と関連している。

• 英国システム哲学センター
• 英国ハル大学システム研究センター
• ハンガリー、ブダペストクラブ
• レオ・アポステル学際研究センター（CLEA）、ブリュッセル自由大学、ベルギー
• ワールドビュー、ベルギー

• Diederik Aerts、B. D'Hooghe、R. Pinxten、I. Wallerstein (編著)。(2011)。世界観、科学、そして私たち: 世界、文化、社会に関する学際的視点- 世界、文化、社会に関するワークショップの議事録。World Scientific Publishing Company。
• Diederik Aerts、Leo Apostel、B. De Moor、S. Hellemans、E. Maex、H. Van Belle、および J. Van der Veken (1994)。世界観: 断片化から統合へ。ブリュッセル：VUBプレス。
• アーチー・バーム（1981年）。「5つのシステム哲学」国際一般システムジャーナル、6（4）、233-237。
• アーチー・バーム（1983年）。社会の5つのシステム概念。行動科学、28（3）、204-218。
• グレゴリー・ベイトソン（1979年）『精神と自然：必然的な統一』ニューヨーク：ダットン。
• グレゴリー・ベイトソン（2000年）『心の生態学へのステップ』シカゴ、イリノイ州：シカゴ大学出版局。
• ケネス・ボールディング(1985) 『世界はトータルシステムである』カリフォルニア州ビバリーヒルズ: セージ出版。
• マリオ・ブンゲ（1977年）。『存在論I：世界の家具』ライデル。
• マリオ・ブンゲ(1979)。『オントロジー II: システムの世界』ドルドレヒト: ライデル。
• マリオ・ブンゲ（2010年）『物質と心：哲学的探究』ニューヨーク、ニューヨーク州：シュプリンガー。
• Francis Heylighen (2000)。世界観とは何か? F. Heylighen、C. Joslyn、V. Turchin (編)、Principia Cyber​​netica Web (Principia Cyber​​netica、ブリュッセル)、http://cleamc11.vub.ac.be/WORLVIEW.html。
• アーサー・ケストラー(1967)。『機械の中の幽霊』。ヘンリー・レグネリー社。
• Alexander Laszlo & S. Krippner S. (1998)システム理論: 起源、基盤、発展。JS Jordan (編)、『システム理論と知覚の先験的側面』。アムステルダム: Elsevier Science、1998 年。第 3 章、47 ～ 74 ページ。
• ラズロ、A .（1998）人文科学とシステム科学：第三の文化の誕生。Pluriverso 、3（1）、1998年4月。pp.108-121。
• Laszlo, A. & Laszlo, E. (1997)「システム科学の人文科学への貢献」Systems Research and Behavioral Science、14(1)、1997年4月、pp.5–19。
• アーヴィン・ラズロ（1972a）。『システム哲学入門：現代思想の新しいパラダイムに向けて』ニューヨーク：ゴードン＆ブリーチ。
• ラズロ、E. (1972b)。『世界のシステム観：科学における新展開の自然哲学』ジョージ・ブラジラー。
• ラズロ、E.（1973）。「人間の価値に関するシステム哲学」システム研究と行動科学、18（4）、250-259。
• ラズロ、E. (1996)。『世界のシステム観：現代の全体論的ビジョン』、ニュージャージー州クレスキル：ハンプトン プレス。
• ラズロ、E.（2005）。宗教対科学：金銭的価値ではなく真実の価値に関する対立。ザイゴン、40（1）、57-61。
• ラズロ、E. (2006a)。科学と宇宙の再魔法化：現実の統合的ビジョンの台頭。内なる伝統。
• ラズロ、E.（2006b）。科学と精神性の再統合のための新たな基盤。ワールドフューチャーズ：一般進化ジャーナル、62（1）、3。
• ジェラルド・ミッドリー（2000）「体系的介入：哲学、方法論、実践」シュプリンガー。
• Rousseau, D. (2013)「システム哲学と知識の統一性」、Systems Research and Behavioral Scienceに近日掲載予定。
• ルソー、D. (2011)心、魂、自然：心と身体の関係のシステム哲学的分析。 (博士論文、ウェールズ大学、トリニティ・セント・デイヴィッド、神学、宗教学、イスラム学学部)。
• ヤン・スマッツ（1926年）『全体論と進化論』ニューヨーク：マクミラン社
• ビダル、C. (2008)。イーン・ヴェルドビールドとは何ですか？【世界観とは何か？】 H. Van Belle & J. Van der Veken (編)、Nieuwheid denken。 De wetenschappen en het creatieve aspect van de werkeljkheid [小説の思考: 科学と現実の創造的側面]。アコ・ウィトゲヴェリ*
• ジェニファー・ウィルビー(2005)。階層理論への批判的体系的レビュープロセスの適用。2005年北陸先端科学技術大学院大学研究科発表。https://dspace.jaist.ac.jp/dspace/handle/10119/3846 より取得。
• ウィルビー、J.（2011）。システム科学の哲学、原理、実践を見るための新しい枠組み。システム研究と行動科学、28（5）、437-442。

• 『システム哲学とアプリケーション: 参考文献』、W. Huitt 著、米国ジョージア州ヴァルドスタ、最終改訂 2007 年 12 月。
• 組織とプロセス: システム哲学とホワイトヘッド形而上学、James E. Huchingson 著。