セントジョセフインディアンスクール

セントジョセフ・インディアン・スクールは、ミズーリ川東岸のサウスダコタ州チェンバレン市のすぐ外側にある、聖心司祭会が運営するアメリカインディアンの寄宿学校である。スーフォールズのローマカトリック教区にあり、聖ジョセフにちなんで名付けられたこの学校は、教区から独立した教皇権の宗教機関によって運営されている。 ^[1]学校は、ラコタ族の3つの居留地、シャイアン川インディアン居留地、ローワー・ブルル・インディアン居留地、クロウ・クリーク・インディアン居留地から2時間以内の場所にあり、学校の生徒の大半はこれらの居留地の子供たちである。キャンパス内には学校が所有するアクタ・ラコタ博物館・文化センターがある。

この学校は1927年に53人の生徒で開校した。ドイツ出身のカトリック司祭で聖心司祭修道会の会員であったヘンリー・ホーゲバッハ神父によって設立された。米国における同修道会の地方本部はミルウォーキー近郊のウィスコンシン州ヘイルズコーナーズにある。^[2]この研究所は、 2つの以前の教育施設の跡地にミッションスクールを所有・運営している。1つは連邦政府の下で1898年から1909年までここで運営されていたチェンバレン・インディアン・スクールである。 ^[3]その年、学校は閉鎖され、施設は「大学目的」でカトリック教会に移管された。^[4]スーフォールズ教区は、1921年に大学がサウスダコタ州スーフォールズに移転するまで、この場所でカトリックの男子向けの高校と大学であるコロンバス・カレッジを運営していた。

2020年、セントジョセフインディアンスクール（幼稚園から8年生まで、K–8）は221人の生徒を受け入れました。^[5]この学校には高校プログラムもあり、高等生徒はキャンパスに住み続けながら、授業はチェンバレンの公立学校に通います。^[5]

セントジョセフは、学生に無料で提供される運営を維持するために資金集めを行っている。しかし、2010年代に、当局の資金集めの戦術は誤解を招くと全国メディアやネイティブアメリカンのリーダーから批判された。2009年から2010年にかけて、12人近くの元学生が、学校の司祭による性的虐待の疑いで、学校、聖心研究所、スーフォールズ教区を訴えた。前述のように、スーフォールズ教区は学校や研究所に対して権限を持っておらず、訴訟の進行中は除外されている。

1898年、連邦政府はサウスダコタ州ミズーリ川東岸の同名の町にチェンバレン・インディアン・スクールを設立した。同校はラコタ保留地のネイティブ・アメリカンの子供たちを教育し、同化させるために運営され、1909年までその役割を担っていた。 ^[6]この施設はカトリック教会に売却され、サウスダコタ州スーフォールズ教区のトーマス・オゴーマン司教が代表を務めた。 ^[7] 同年、彼はコロンバス・カレッジを開校した。これは予備校と高校を併設した、州で唯一の男子向けカトリック大学であった。同校は聖ヴィアトールの聖職者によって運営された。^[7] 1921年、カレッジはより大きな都市であるスーフォールズに移転した。チェンバレンの施設は1923年に閉鎖された。^[8]

1920年代初頭、ラコタ居留地の親の中には、学齢期の子供たちにさらなる教育の機会を与えたいと望む者もいた。1922年、ラコタ族の一部はカトリック教会にシャイアン川居留地に学校を設立するよう要請した。聖心の司祭たち（デホニアン派と呼ばれる）は1923年にこの地域に布教活動を行い、学校設立に取り組んだ。^[9] 彼らは、ミズーリ川からの安定した水供給を確保するため、学校運営をチェンバレンに拠点を置く必要があると考えた。^[10]

1888年にフランスで設立されたデホニアン派^[11]は、 1927年にコロンバス大学の旧施設を購入しました。^{[10] [注 1]}ヘンリー・ホーゲバッハの指導の下、53人の生徒を抱えるセント・ジョセフ・インディアン・スクールを開校しました。ホーゲバッハは1923年にドイツから米国に移住し、サウスダコタ州での宣教のためにワシントンDCで他の4人のカトリック司祭とともに訓練を受けました。 [ ^{2]ホーゲバッハは同校の初代校長を務め、}イリノイ州セントマリーのコミュニティハウスに異動するまでの10年間、ラコタ族の間で宣教活動を行いました。^[2]

1927年、ホーゲバッハはローマカトリックの司祭エドワード・J・フラナガン神父の孤児院ボーイズタウンを学校のモデルとして挙げた。^[12] 1934年までに、アーガス・リーダー紙は「5歳から17歳までの120人の生徒が在籍し、そのほとんどはノースダコタ州とサウスダコタ州の7つの保留地からの孤児で構成されていた」と報じた。^[13]

1929年までに、イリノイ州を拠点とするフランシスコ会の修道女たちがセントジョセフ学校での支援を開始しました。^[14]学校が開校して2年目に、修道女たちは孤児の赤ちゃんを受け入れ、修道女たちが世話をし、その赤ちゃんは後に同校の生徒となりました。^[10]

20 世紀初頭から中頃にかけて、連邦政府の政策により、ネイティブ アメリカンの子供たちは主にインディアン寄宿学校で同化に向けた教育を受けることが義務付けられました。多くの寄宿学校には宗教団体が勤務し、プロテスタントとカトリック教徒が信仰を広めました。学校では、1970 年代まで、生徒は主に英語を話し、何らかの形でキリスト教を実践することが義務付けられました。

20世紀半ばから後半にかけて、ネイティブアメリカンは、土地と家族に対する主権を取り戻し、故郷の近くで自分たちの文化の中で子供たちを教育する権利を得るために組織化しました。1969年の上院報告書（ケネディ報告書として知られる）は、BIAの教育システムの欠陥を詳述しました。^[15]その後数年間で連邦政府の政策は変更され、連邦政府に認定された部族にさらなる主権と独立性が与えられました。1975年には、部族がBIAと契約し、運営する学校の教育資金を管理することを認める法律が可決されました。多くの部族は、子供たちが自宅で自分たちの文化の中で教育を受けられるように、居留地にあるミッションスクールを買収したり、居留地にK-12向けの新しい学校を設立したりしました。

親の選択と行為の権限の問題は、親の生活環境と、親が学校について受け取る情報の両方に依存すると考えられる。^{[16]セントジョセフの卒業生キャシー・マリー・ボウカーが、彼女の論文}「寄宿学校の遺産：10人の現代ラコタ族女性が語る物語」の中でインタビューした際、小学校時代にセントジョセフに通っていた6人の元生徒は、両親に送る手紙用に事前に書かれた文章を渡されたと語っている。^[17]

セントジョセフインディアンスクールに通っていた女性たちは、手紙はすべて自分たち宛てに書かれたものだったので、虐待について手紙で両親に話すことはできなかったと報告した。彼女たちは、手紙を書くときは教室の黒板の文章を書き写すよう求められたと述べた。これらの手紙には一般的な表現が書かれており、それが両親に郵送された。これは、手紙に書かれていたように、両親が寄宿学校での子どもたちの暮らしが順調だと思っていた理由を説明しています。^[18]

この調査に参加した女性たちは、貧困と田舎での孤立が寄宿学校に送られる主な理由であり、他の学校へのバス路線から遠すぎたこと、大家族で生活に苦労していたこと、そして「修道女や司祭がいれば安全だと思っていた」ことも報告している。^[16]

2018年、セイクリッドハート研究所はサウスダコタ州に100人の司祭を擁し、そのうち数人は同州の9つの保留地のうち3つの保留地、シャイアン川スー族、ローワー・ブルール・スー族、クロウ・クリーク・スー族で研究所と共に奉仕した。これらの保留地はセントジョセフ学校から2時間以内の距離にあるため、研究所は主にネイティブアメリカンの若者とその家族に奉仕している。^[9] 2020年1月、カトリック通信社のメアリー・ファローは、学校で奉仕したセイクリッドハートの司祭とフランシスコ会シスターによる過去の慣行と同化圧力の報道に反応した。彼女はセントジョセフの広報およびアウトリーチ担当ディレクターのクレア・ウィルロットにインタビューし、セントジョセフのスタッフと関係者はラコタ族の子供たちを家から強制的に連れ去ることはなく、生徒の親と家族が彼らを学校に送るかどうかを決めると述べた。^[10]ファロー氏は、学校では現在、ラコタ族の文化と言語の勉強を奨励しており、恣意的な基準に同化するのではなく、カトリックの積極的な文化化に取り組んでいると付け加えた。 ^[10]学校でのプログラムやイベントには、ネイティブアメリカン関連の文化活動も含まれている。^[19]

2020年1月現在、この学校は幼稚園から8年生までの221人の児童を受け入れており、彼らは家族形式の住宅に住んでいます。高校生の年齢の生徒の中には、卒業後も引き続きこの学校に住み、チェンバレンの地元の公立高校に通うことが認められている人もいます。この学校は、かなりの個人指導を行い、クラスの規模は小さく、生徒を支援するために個別の注意を払っています。学校は、教育、住宅、カウンセリングのプログラムを提供しています。^[20]また、卒業後の生活に備えるために生徒と協力する移行委員会もあります。^[10] 2019年の同窓会では、6人の卒業生のパネルが「セントジョセフインディアンスクール移行プログラムから受けた高校卒業後の生活への準備を賞賛しました。このプログラムは、高校の高学年の生徒に意識的に取り組んで、勉強、予算管理、食事の準備、自立した生活などを教えるものです。」^[20]

同校は1976年以来、移動図書館プログラムを実施してきた。2020年は新型コロナウイルス感染症の流行により、貸し出しではなくサウスダコタ州のコミュニティに本を配布した。^[21]現在のコレクションには、ネイティブアメリカンの著者によるネイティブアメリカンの本が含まれている。^[22]また、寄付された品物を収集してイーグルビュート、ワンブリー、オクリーク、フォートトンプソン、マーティン、カイル、アレン、ミッション、ポテトクリークの各コミュニティに配布するリサイクルショップも運営している。^[23]

1931年に学校は大火事に見舞われ、厨房や寄宿学校の他の支援施設を含む本館が被害を受けました。建物が再建されるまで、授業は仮設の建物で行われなければなりませんでした。^[24]

1956年、キャンパス内にスー族の聖母礼拝堂が建設された。1985年に改修された際、学校は芸術家ロン・ザイリンガーにラコタ族の7つの神聖な儀式（幻視の探求、スウェットロッジを使った浄化、サンダンス、魂の保持など）を表すステンドグラスの窓を依頼した。^[25]祭壇の後ろには、全国的に有名な芸術家オスカー・ハウ（クロウクリーク・スー族）の同名の絵画から改作した「インディアン・キリスト」と呼ばれるタペストリーが掛かっている。彼のオリジナルの絵画はアクタ・ラコタ博物館に展示されている。^[26]

1991年、同校は教育活動の一環として、キャンパス内の旧校舎にアクタ・ラコタ博物館・文化センターを開設した。ラコタ語は「人々を敬う」という意味である。この建物には14,000平方フィートの展示スペースがあり、ラコタ文化に関するさまざまな芸術品、工芸品、その他の資料が展示されている。また、地元のアーティストが作品を販売できるギャラリーも併設されている。^[27]

クロウ・クリーク・スー族の副会長レナード・ピーズ氏によると、同校の聖心の司祭にはネイティブ・アメリカンは一人もいないという。^[28]同校のマイケル・ティレル学長は、2014年時点でスタッフの9%がネイティブ・アメリカンであり、そのスタッフには教師、カウンセラー、寮監、管理人、寮のトレーニング、会計、家族への支援などが含まれていると述べた。^[29]

2010年、セントジョセフ教会に対する訴訟がサウスダコタ州最高裁判所に持ち込まれた。訴訟では、8人の元生徒が、1970年代に未成年だったときに、特定の名前の付いた司祭や学校の職員から虐待を受けたと主張した。^[30]虐待を行ったとされる司祭の1人はその後死亡した。^[1]

当初、訴訟にはスーフォールズ教区が被告として含まれていたが、同教区には、セントジョセフの聖心の司祭会を含むサウスダコタ州のいくつかのインディアン寄宿学校やミッションスクールを運営する宗教施設に対する権限はない。^[1]

セイクリッドハート研究所は、他の性的虐待事件の被告として名指しされている。スーフォールズ教区の管轄区域でインディアン宣教学校を運営していた他の宗教団体も、これらの場所で起きた虐待の疑いで訴えられている。^{[31] [32]}虐待の疑いのある事件のいくつかは発生から数十年が経過し、名前の挙がった加害者の一部は死亡しているため、これらの事件の起訴は困難な場合もあった。下級裁判所の判決は、このような状況にもかかわらず、これらの事件が続行できるかどうかについて検討している。^[30]

2010年、サウスダコタ州議会は、児童性的虐待法案の修正案であるHB1104を可決した。この修正案は、「40歳以上の者は、性的虐待の実際の加害者以外から損害賠償を請求することができない」というものだった。この法案は、同様の虐待疑惑で同校を代理しているセントジョセフの弁護士、スティーブン・スミスによって作成された。^[33]学校の弁護士が依頼人の利益を守るためにこの法案を作成したことについて、スティーブ・ヒッキー下院議員（第9地区）は、「この経緯はスキャンダラスで恥ずべきことだと考えています。冗談ではなく、この事実は、ここで見られ、他の場所でも広く記録されている虐待に対する教会の隠蔽を大いに強化するものです」と述べた。^[33]彼は後にこの法案を廃止しようとしたが、失敗した。

この法案が可決されたことで、宗教団体や学校は、20世紀半ばにこれらの学校に通う子供たちに対して信者が行ったとされる虐待に対する訴訟から保護されることになった。^[33] SNAP（聖職者による虐待被害者ネットワーク）事務局長のデイビッド・クロッシー氏によると、サウスダコタ州は、虐待を隠蔽し、加害者をかばった組織を保護する法案を可決した点で、他の州とは一線を画しているという。児童虐待の被害者が名乗り出るまでには何十年もかかる可能性があることを認識して、他の州ではこれらの犯罪に関する時効を緩和している。^{[34] [35]}

HB1104の可決後、シセトン・ワペトン・オヤテの部族裁判所は、部族民が部族裁判所で性的虐待に関する民事訴訟を起こすことを許可する法律を可決した。^[36]この法律は国内初のものである。弁護士のヴィト・デ・ラ・クルス氏は、「すべての部族には児童性的虐待に関する刑事法があるが、これは初の民事法であり、他の管轄区域で訴訟が却下された原告が部族裁判所に訴訟を起こすことを許可する」と指摘している。^[36]

2012年1月、サウスダコタ州最高裁判所は、聖ジョセフ教会での虐待疑惑で聖心の司祭たちを訴えた訴訟を審理し、HB1104を遡及的に適用しないとの判決を下した。 ^[30]この宗教団体はウィスコンシン州ミルウォーキー近郊に拠点を置いているが、ミルウォーキーのローマカトリック教区は同団体に対していかなる権限も持っていない。この宗教団体は、インディアン居留地全体で宣教学校や寄宿学校を運営してきた他の団体と同様に、独立して運営されている。

2015年にナショナル・カトリック・レポーター紙のインタビューで、シャイアン川ラコタ族のジグムンド・ホロウ・ホーンは、セント・ジョセフ教会で過ごした8年間に虐待を受けたことをヴィニー・ロタンダロに語った。^[37]彼は、5歳の時に父親にそこに送られ、母親は出産で亡くなり、ホロウ・ホーンは結核で隔離されていたと語った。ホロウ・ホーンは、子供たちは家事や学校の勉強に加えて、「毎日、毎日、1日3回教会に通っていた」と述べた。ロタンダロは、「家族から離れて教会の席に座り、自分たちの文化を追放し非難され、気絶する子供もいた」とまとめた。^[37] ホロー・ホーンは続けた。

そして、彼らが気絶すると、容赦はありません。彼らはただあなたを引きずり出し、どこか後ろの席に連れて行き、平手打ちをしたり、起こしたり、水を与えたりします。…そして、彼らはあなたを再び連れ戻し、あなたの席に座らせます。クラスメートは定期的に殴られたり、ベルトで鞭打たれました。年上のクラスメートはあなたを押さえつけます。彼らはあなたを押さえつけなければなりませんでした。それは命令です。彼らは私たちが若いときに私たちを捕まえました。私はそこにいたとき、母国語を話していましたが、今は話すことさえできません。彼らは私からそれを殴り取りました。あなたが母国語を話そうとすると、彼らはあなたを押さえつけ、石鹸を口に入れました。^[37]

2010年代、セントジョセフスクールは、その募金活動に関連したいくつかの問題で調査を受けた。2013年、同校は慈善活動の説明責任に関するBBBワイズ・ギビング・アライアンス基準を満たさなかった。^{[38] [29] [39]} 2014年、セントジョセフスクールの募金活動はCNNによって調査された。^[40]ネイティブアメリカンのリーダーたちは、同校の募金活動は「貧困ポルノ」に分類でき、インディアン居留地の社会悪のみを強調していると不満を述べた。^{[40] [29] CNNは、クロウクリーク・スー族のレナード・ピーズ会長の言葉を引用し、「…インディアンでない人が運営する学校が、}人種的ステレオタイプを利用して大金を集めている…」と述べた^。[28]

学校は資金集めのために頻繁に大量の郵便物を送り、中国製のドリームキャッチャーの販売を宣伝し^[29]、生徒の体験談を訴える感動的な手紙を送った。しかし、レナード・ピーズ氏は、セント・ジョセフが言うようなコミュニティに、そのような名前の先住民の子供はいないと述べている^[41]。CNNはこれらの呼びかけを「架空の助けを求める嘆願」と表現した^[42]。学校のスポークスマンは、手紙や子供は本物ではないことを認めたが、「これらは本当の話だが、特定の子供に責任を負わせるのは難しい」と主張した^[29] 。さらに、学校は、郵便物の受取人からの郵便物の送付中止の要請を無視している。

2014年11月にインディアン・カントリー・トゥデイが同校のティレル学長にインタビューしたところによると、ベター・ビジネス・ビューロー（BBB）は同校が子供たちから募った募金の手紙を「誤解を招く訴え」と評した。^[29]またティレル学長は、BBBは以前、同校が暖房費が足りないことを理由に募金活動をしていると批判していたと述べた。^[29]当時、同校にはそうしたニーズに応えられる数百万ドルの資金があるように見えた。^[38]

2014年に同校の弁護士はインディアン・カントリー・トゥデイに対し、学生からの手紙を募金活動に利用するのはやめると語ったと報じられている。^[29]しかし2017年には同校は寄付者から5100万ドルを受け取ったと報じられ、翌年も慈善寄付を求める学生宛ての手紙を何千通も郵送し続けた。^[43] 2018年11月現在、同校はこのダイレクトメールキャンペーンを継続している。^[43]また、費用を理由に大量郵送を行ったことについても批判されており、USニュースのキンバリー・パーマーはこれを費用のかかる募金活動の方法だと考えている。^[44]

• 文明化の使命
• ネイティブアメリカンの文化的同化
• インドの寄宿学校
• 貧困ポルノ
• ネイティブアメリカンに対するステレオタイプ

• ジャニス・ブロジック・サーニー（2005年）。サウスダコタ州ラコタ・スー族伝道所。アルカディア出版。
• カジミール・ルボー (2002)。セントジョセフインディアンスクール、チェンバレン、サウスダコタ州。カジミール・L・ルボー。（注：自費出版）
• デイビッド・ネーゲル、セント・ジョセフ・インディアン・スクール（サウスダコタ州チェンバレン）（2002 年）。セント・ジョセフ・インディアン・スクール創立 75 周年記念。ティピ・プレス印刷。
• ダイアン・M・フィレン（1984年）。セント・ジョセフ・インディアン・スクール。レジスター・ラコタ印刷。
• セントジョセフインディアンスクール（2000年12月1日）。インディアンの子供たちの声：セントジョセフインディアンスクールの子供たち。AuthorHouse。ISBN 978-1-58500-924-4。（注：自費出版）

• 公式サイト