シャクタ・ラッシュ

シャクタ・ラッシュ
ナバドウィップ・ラッシュ・ジャトラのドゥムレシュワリ・マタ
別名	ポット プルニマ、ラッシュ カリ プジャ、ラッシュ ジャトラ
観察者	ベンガル語ヒンズー教
タイプ	ヒンズー教
お祝い	プージャ、場所によってはボリ（動物の供儀）、行列、偶像の水没
行事	粘土で神や女神の偶像を作り、カルティク・プルニマで礼拝し、シャクティを崇拝する
始まり	カルティカ・プルニマ
終了	ラッシュ・プルニマまたはカルティク・プルニマの後、アロンと呼ばれる浸礼を祝う[1]
日付	11月15日（2024年） 11月5日（2025年） ベンガル暦 によると
頻度	年間

シャクタ・ラシュ（ISO：Śākta Rāsa、ベンガル語：শাক্তরাস ）は、ラシュ・ウトサフとしても知られ、西ベンガル州のナバドウィープとサンティプルで独自に祝われる毎年恒例のお祭りです。このお祭りはヒンドゥー暦のカルティカ・プルニマ（カルティカ月の満月の日）のカルティカ月に祝われ、グレゴリオ暦の11月に相当します。^[2]ドゥルガー・プージャとカーリー・プージャの盛大な後、ラシュ祭はヒンドゥー教のシャクティの伝統への信仰の継続として祝われます。ドゥルガー・プージャは、強さ、保護、宇宙のバランスの具現化である女神ドゥルガーの崇拝に重点を置いていますが^{[3] 、ラス祭は、}ドゥルガー、カーリー、ラクシュミなど、さまざまな形で現れる神聖な女性エネルギーであるシャクティへの信仰を強調しています^[4]。

シャクタ・ラスの主な特徴は、シャクティを崇拝するための大きな粘土の偶像（ムルティ）を作ることです。シャクタの神々の粘土の偶像を作る職人技、その宗教的な意味合い、そして芸術家の完璧な描写が組み合わさって、この祭りに独特の特徴を与えています。^[5]ナバドウィップのラスは単なる宗教的なイベントではなく、芸術、精神性、伝統が並外れた形で融合した文化的祝典でもあります。それぞれの偶像は強力なエネルギーを呼び起こし、人々の心の奥深くに平和と強さの感覚を植え付けているようです。すべての偶像には芸術的なデザイン、多様な想像力、宗教的な談話、学者の深い理解があり、数え切れないほどの人々を楽しませています。^[6]漫画家のチャンディ・ラヒリは、粘土の偶像の規模の大きさは他のどの祭りとも異なり、ナバドウィップの偶像は軽量で巨大なプロポーションにもかかわらず、形が整っていて対称的であると述べました。

ラス祭りは主にヴィシュヌ派の一部です。チャイタニヤ・マハプラブの時代に、ヴィシュヌ派の祭りとしてナバドウィープでラーシュ・ヤトラが始まりました。ラス祭りは主にヴィシュヌ派を中心に、クリシュナ神の神聖な遊びを記念していますが、シャクタ・ラスは、ラスのお祝いの中にシャクタ（女神中心）の伝統を独自に統合したものです。この融合は、ヴィシュヌ派とシャクタ派の両方の伝統の神々を称える崇拝の慣習や、何世紀にもわたる祭りの変化に明らかです。時が経つにつれて、シャクタ派の要素が目立つようになり、地元の文化におけるヴィシュヌ派とシャクタ派の信仰の共存を示しました。

導入期には、ラース祭は壺（絵が描かれた巻物）の崇拝を通じて祝われました。このため、ラース・プールニマはシャクティ族の間で「ポット・プールニマ」として知られるようになりました。^{[7] [8]しかし、他の地域の陶工、特に}マハラジャ・クリシュナチャンドラなどの地元の王族の保護下にある陶工がナバドウィップに定住すると、粘土の偶像崇拝が徐々に根付きました。^[9]しかし、モヒット・レイは「クリシュナナガルの陶工はイギリスの役人の保護の下で繁栄した」と述べています。^[10]時が経ち、壺崇拝の時代が過ぎると、粘土の偶像崇拝の習慣が徐々に現れました。これにより、クリシュナとカーリーの像を含む、巨大で非常に精巧な粘土の偶像が作られ、後者は一般の言葉で「ラス・カーリー」プージャという祭りの名前を得ました。

シャクタ・ラーシュ・ウトサフが始まる前から、ナバドウィプでは既にいくつかのカーリーの偶像が崇拝されていました。シャクタの伝統のさまざまな流派によると、ベンガルは歴史的にタントラの実践の中心地でした。バラモン文化の影響が強まるにつれて、抑圧された人々はタントラを深く受け入れ始めました。12世紀から13世紀にかけて、タントラの実践はベンガル全土に広く広がりました。この間、熟達したタントラの実践者は厳格な規則と原則に従って、熱心に女神を崇拝しました。伝統によると、偶像崇拝は当時のベンガルでは顕著ではありませんでした。17世紀、ナバドウィプの有名なタントラ学者 クリシュナナンダ・アガマヴァギシャがブリハット・タントラサーラを著した後、カーリーの崇拝はベンガルで広まり始めました。^[11]しかし、18世紀半ばの1768年に書かれた文書『カーリーサパリャヴィディ』には、カーリー崇拝はまだベンガルで広く普及していなかったと記されています。マハラジャ・クリシュナチャンドラの直接の保護の下、この地域でカーリー崇拝が広範囲に拡大しました。^{[12] [13]} クリシュナチャンドラは、その治世中に少なくとも3つのカーリー崇拝の儀式をナバドウィープに導入しました。これらには、アラニヤ・カーリー、バロ・シャヤマ・マータ、チャリチャラ・パラのバドラ・カーリー・マータが含まれます。後に、彼の孫であるイシャン・チャンドラは、ハリサバ・パラのバドラ・カーリーやビャドラ・パラのヌリティヤ・カーリーなど、さらにいくつかのカーリー崇拝を始めました。当初、これらのカーリー女神は、ディパンウィタ・カーリー・プージャのアマヴァーシャ（新月）の夜に崇拝されていました。しかし、シャクタ・ラスの始まりとともに、これらのカリ・プージャはカルティク月のプルニマ（満月）の夜にも祝われるようになりました。これらのプージャは、ナバドウィプのシャクタ・ラス祭りに古さを与えています。^[14]

16世紀初頭、ヴィシュヌ派の学者たちがヴィシュヌ派運動を始めました。これはタントラを崇拝していたシャクティ派の信者たちと明らかに対立していました。

シャクタ・ラスの初期の記録は、洪水と地震が何度も発生したため、非常に稀です。^[15]ギリッシュ・チャンドラ・バスとカンティ・チャンドラ・ラリは、初期のシャクタ・ラスを垣間見せてくれました。

ギリシュ・チャンドラ・バスは、ナバドウィプ・ラスの最初の一面を浮き彫りにしました。1853年から1860年にかけて、彼はナバドウィプ・シャンティプルとクリシュナナガルのダロガでした。彼の著書「セカレル・ダロガ・カヒニ」 （1888年出版）には、当時の ナバドウィプの地理的位置とともに、さまざまな社会文化的レポートが書かれています。彼は次のように書いています。

ラス・ウトサヴの間、人々はシャンティプルに集まり、同様に大勢の人がナバドウィップに集まり、「ポット・プージャ」を目撃し、さまざまな文化プログラムを楽しみました。このポット・プージャはナバドウィップではよく知られています。ポット・プージャという名前にもかかわらず、ポット・プージャではさまざまな神々の粘土製の偶像を通して崇拝が行われます。これらの偶像の中で、ドゥルガー、ビンドヤバシニ、カーリー、ジャガダトリ、アンナプルナの偶像が特に人気があります。これらの偶像は非常に軽量で、5〜6人が簡単に肩に担ぎ、楽々と踊ることもできます。^[2]

ギリシュ・チャンドラ・バブの記述は、19世紀のラス・ウトサヴについての洞察を与えている。ビンドゥヤバシニ・マタは、現在では廃墟となっているプラ​​ングンゲで崇拝されていた。1853年から1860年にかけて、彼はプラングンゲの本来の姿を観察した。しかし、1871年にガンジス川がこの地域を浸食し、プラングンゲは破壊された。ビンドゥヤバシニ神はその後、シュリバサンガンに移された。内部対立により、プージャ委員会は最終的に2つのグループに分裂した。1つのグループはシュリバサンガンでビンドゥヤバシニを崇拝し続け、もう1つのグループはジョグナッタラ近くでゴウランギニ崇拝を始めた。^[16]

歴史家カンティ・チャンドラ・ラーヒも著書『ナバドウィプ・マヒマ』の中でナバドウィプ・ラスについて書いている。その中で彼はシャクタ・ラス・ジャトラがはるか昔から祝われていたことを確認している。彼はこう書いている。^[17]

ヒンズー教の 神話の超能力者、デーヴィ・バガバティは、ラス・プルニマの期間中、ナバドウィップでさまざまな形で崇拝されてきました。プージャの翌日、人々は近くの場所から偶像を見に来ました。ナディアのマハラジャも見に来てくれて、優れた偶像を作った人に賞を与えることでこの祭りを奨励しました。その目的のために、組織委員会はポラマタラに偶像を持ち込みました。そこでマハラジャは偶像の構造、装飾品（ベンガル語で「サジ [সাজ]」と呼ばれる）などを審査し、最も優れたものに賞を決めました。

— カンティ・チャンドラ・ラーヒ

ナバドウィップ-クリシュナナガルの陶工の職人技は、国内外で同様に有名です。ナバドウィップの職人は、巨大な偶像の制作において独特の足跡を残しました。

漫画家チャンディ・ラヒリは、ナバドウィップ・ラシュ・ジャトラで崇拝されるムールティの栄光について次のように述べています。^[18]

ナバドウィップの偶像においては、その巨大さの中にあっても各部分のバランスが保たれていること、そして粘土を通して様々な神々の古典的なイメージが実現されていることは、世界のどの国にとっても驚異であると同時に誇りの源です。

ベンガルの民俗文化の教育者であり再考者であるスディール・チャクラボルティ博士は、ナバドウィップの陶工について次のように書いている。「彫像の形を形作る彫刻家の技術は疑う余地がありません。この形成には、世代を超えて受け継がれてきた先祖伝来の遺産の誇りが宿っています。」^[19]

非常に大きな偶像を作る陶工の技術は疑う余地がありません。クリシュナナガルの陶工は小さな像を作るのに優れていますが、このような大きな偶像を作ることはできません。チャンダナガルの陶工は巨大なジャガダトリの偶像を作ることができますが、それらはバランスのとれた調和を欠いており、しばしば「ダカール・サージ」（ショラピス）の装飾の贅沢さで隠されています。しかし、ナバドウィップの粘土の偶像はすべてバランスがとれており、構造がしっかりしていて、優美です。この芸術性は、長年受け継がれてきた伝統的な職人技の熟練の誇りを反映しています。^{[18] [20]}

ウィキメディア・コモンズには、 ナバドウィップ・シャクタ・ラス・ジャトラに関連するメディアがあります。