自己心理学

自己心理学は、現代の精神分析理論とその臨床応用であり、 1960年代から80年代にかけてシカゴでハインツ・コフートによって考案され、精神分析治療の現代的な形態として今も発展を続けています。自己心理学では、人間の精神の中心的主体としての自己の理解に基づいた解釈に基づき、代理内省を通じて主観的経験の中から個人を理解しようと努めます。^[1]自己心理学を理解するために不可欠なのは、共感、自己対象、ミラーリング、理想化、分身/双子関係、三極自己の概念です。自己心理学では、フロイトの精神力動的理論に存在する特定の衝動、葛藤、コンプレックスも認識していますが、これらは異なる枠組みの中で理解されています。自己心理学は、伝統的な精神分析からの大きな転換と見なされ、精神分析への関係的アプローチの始まりと考えられています。

コフートは1940年代に神経学と精神医学を経て精神分析学にたどり着き、その後「改宗者の熱意をもって分析学を受け入れた... [そして] 「精神分析の達人」」^[2]として、フロイトとその理論の理想化されたイメージを身につけた。その後、「1960年代半ばに始まった創造性の爆発の中で... コフートは自分の意見を見出し、ナルシシズムを新しい方法で探求し、最終的に「自己の心理学」と呼ぶようになった」^{[3] 。}

1977年、コフートは、自己の心理学について書いたすべての著作の中で、意図的に自己を定義しなかったと説明した。彼はその理由を次のように説明した。「自己は、すべての現実と同様に、その本質を知ることはできない。自己が現れるさまざまな凝集形態を記述し、自己を構成するいくつかの構成要素を示すことはできる。そして、それらの起源と機能を説明することができる。私たちはこれらすべてを行うことができても、自己の本質をその顕在化から区別して知ることはできないだろう。」^[4]

コフートは、親が子供に共感できないことと、その共感の失敗に対する子供の反応が「ほとんどすべての精神病理の根源にある」と主張した。^[5]コフートにとって、他者と他者の自己対象（「自己対象」）機能（以下を参照）の喪失は、個人を無関心、無気力、人生感覚の空虚、活力の喪失、つまり憂鬱にさせる。^[6]

乳児は、誇大な自己からまとまりのある自己、さらにその先へと移行するために、親の仲介によって、全能性の幻想に対する幻滅のゆっくりとした過程を経なければなりません。「この段階的かつ段階的な幻滅の過程には、乳児の養育者が乳児のニーズに共感的に同調することが必要です。」^[7]

同様に、幻滅のプロセスにおける初期の失敗を治療で患者が対処するのを助けるために、セラピストのコフートは「共感を最も優れたツールとして強調し、それによって患者と分析者の間に関係を構築し、初期の自己病理を緩和する希望を与えることができる」と述べている。^[8]

以前の精神分析的アプローチと比較すると、コフートが「代理内省」と呼んだ共感の使用により、セラピストはより早く結論に達し（対話や解釈が少なくなる）、患者とのより強い絆を築き、患者はより根本的に理解されていると感じることができる。コフートにとって、共感の暗黙の絆自体に治療効果があるが、彼はまた「精神分析医は…共感的な態度を放棄できなければならない」と警告し、「共感は、特に直接治療したいという態度に囲まれている場合…セラピストの未解決の全能幻想に左右される可能性がある」とも述べた。^[9] )

共感の概念的導入は、「発見」を意図したものではありませんでした。心理学における共感の瞬間は、コフートよりずっと前から存在していました。その代わりに、コフートは、心理学における共感は「勘」や漠然とした「仮定」を超えて、共感をより積極的に説明、指導、使用できるようにする強力な治療ツールとして認識されるべきであると主張しました。

自己対象は、幼い頃は外的な対象です。時間が経つにつれて、子供は内在化された自己対象を通して自分の内的世界を調整することを学びます。ボーエンの分化を考えてみてください。人はもはや自分の内的世界を調整するのに外的な対象を必要としません。私たちはウィニコットの対象使用に成熟します。大人になって外的な対象に依存することは、共依存の世界とファシズムの形成で探求されます。内的な自己対象と外的な対象の健全な使用は、「自己機構」の一部として機能します。^[10] これらは、自己を「完成」させ、正常な機能に必要な人、物、または活動です。「コフートは、乳児とその養育者との初期の相互作用は、乳児の「自己」と乳児の「自己対象」を含むと説明しています」。^[7]

患者の自己対象関係を観察することは、自己心理学の基本的な部分です。たとえば、ある人の特定の習慣、教育や仕事の選択、人生のパートナーの好みは、その特定の個人にとって自己対象機能を満たす可能性があります。

自己対象はコフートの理論全体にわたって扱われており、セラピーにおける転移現象、親族、アイテム（たとえばライナス・ヴァン・ペルトの安心感）などすべてを含み、「したがって、それらはウィニコット^{[11]によって}移行対象として説明された現象をカバーしています。成人の自己の凝集性、活力、調和を支える多種多様な自己対象関係の中には、文化的自己対象（人が所属していると感じているグループ（たとえば国家）の作家、芸術家、政治指導者）があります」。^[12]

精神病理学が「不完全な」または「欠陥のある」自己として説明される場合、自己対象は自己処方の「治療法」として説明される可能性があります。

コフートが述べているように、自己対象機能 (つまり、自己対象が自己のために行うこと) は当然のこととみなされ、「盲点」で行われるように見えます。したがって、この機能は通常、自己対象との関係が何らかの形で壊れるまで「目に見える」ものにはなりません。

新しい自己対象との関係が確立されると、関係のつながりは非常に強力に「固定」され、つながりの引力が自己と自己対象の両方に影響を与える可能性があります。たとえば、強力な転移はこの現象の一例です。

自己対象が必要であるが、アクセスできない場合、これは自己にとって潜在的な問題を引き起こし、「欲求不満」と呼ばれる。これは「親の承認に対する適切な願望や必要性の段階的なトラウマ的な欲求不満...激しい自己愛的欲求不満」のようなものです。^[13]

この対比はコフートが「最適フラストレーション」と呼んだものであり、彼は「子どものその後の類似した環境にも当てはまるように、初期の母親と乳児の関係の最も重要な側面は最適フラストレーションの原則である。許容できる失望は...自己鎮静の基盤となる内部構造の確立につながる」と考えた。^[14]

同様に、コフートは「有能な分析者は、最適フラストレーションの原則に従って分析を行うだろう」と考えた。^[15]

最適とは言えないフラストレーションと、それに続く不適応は、フロイトのトラウマ概念、またはエディプス期の問題解決に例えられるかもしれません。しかし、最適な（またはその他の）フラストレーションの範囲は、いくつかの劇的な葛藤ではなく、自己のあらゆる「隅々まで」を形作ることを表わしています。

コフートは理想化を初期のナルシシズムの中心的な側面とみなした。「全能の対象（理想化された親のイメージ）の治療的活性化...理想化転移と呼ばれるものは、精神分析中に復活するものである」^[16] 。これは、理想化の対象との相互の自己対象のつながりを確立するという非常に初期の欲求である。

「クライニアン学派の観点から言えば、理想化転移はいわゆる投影的同一視の領域の一部をカバーしている可能性がある」^[17]

幼い子供にとって、「理想化された自己対象は、理想化された人物の穏やかさ、力強さ、知恵、善良さと融合する経験を与える」のです。^[18]

分身/双子性欲求とは、他の人間との類似性を感じたいという発達初期の欲求を指す。^[5]フロイトは早くから「『二重』という概念は、子供の心を支配する原初的なナルシシズム、つまり限りない自己愛という土壌から生まれた」と指摘していた。 ^[19]ラカンは「正常な推移主義の鏡像段階」を強調した。「他の子供を殴った子供は殴られたと言い、他の子供が倒れるのを見た子供は泣く」。^[20] 1960年に、アーロウは「自己の反映である別の個人の存在は、双子性の経験に二重、鏡像、二重の心理学を一致させる」と述べた。^[21]

コフートは、「そのような分身や双子との関係（またはそのような関係に対する意識的な願望）を指す空想は、ナルシシズム的性格の分析で頻繁に遭遇する」と指摘し、その転移活性化を「分身転移または双子関係」と名付けた。^[22]

発展が進むにつれて、他者とのより大きな違いが受け入れられるようになります。^[5]

三極自己は双極性障害とは関係ありませんが、身体の3つの「極」の合計です。^[23]

• 「誇大宣伝欲求」
• 「全能の理想化された人物の必要性」
• 「分身のニーズ」

コフートは、「分析における誇大的自己の再活性化は3つの形で起こる。これらは特定の発達段階に関連している...（1）誇大的自己の拡張による古風な融合、（2）分身転移または双子関係と呼ばれる、それほど古風ではない形式、そして（3）さらに古風ではない形式...鏡像転移」と主張した。^[24]

あるいは、自己心理学者は「自己対象転移を3つのグループに分けます。(1) 野心の損傷した極が自己対象の承認・承認反応を引き出そうとするもの（鏡像転移）、(2) 理想の損傷した極が理想化を受け入れてくれる自己対象を探すもの（理想化転移）、そして才能とスキルの損傷した中間領域が... 分身転移を求めるもの」です。^[25]

三極的な自己は、個人のニーズがその個人の生活の中で他の重要な人物との相互作用と結びつくことで形成されます。

自己心理学の興味深い応用は、フロイトとユングの友情、その崩壊、そしてその後の出来事の解釈である。関係の絶頂期に「フロイトはナルシシズム的転移を起こし、ユングの中に理想化された自分自身を見た」^[26]と示唆され、逆にユングにおいては「フロイトの理想化と自己の誇大妄想」の二重の混合があった^{[27]と示唆されている。}

フロイトとの決別後、ユングの中年の危機の間、おそらく「重要な時期の焦点はナルシシズムとの闘いであったに違いない。理想化された他者の喪失、自己の領域における誇大妄想、そしてその結果としてのナルシシズム的な激怒の時期」^[28] 。 ユングは「フロイトとは別の人間としての新たな自己意識」^[28]を身につけることによってのみ、独立した理論家として浮上することができた。

「西洋の自己はナルシシズムの文化に根ざしており、それがポストモダニズムへの移行に関係している」という仮定に基づけば、^[29]近い将来、そのような応用をする機会はおそらく減少しないだろう。

「シカゴの熱狂的なカルトの中心人物」であったコフート^{[30]は、少なくとも他の3つの方向、}すなわち欲動理論、ラカンの精神分析、対象関係理論から、 時にはほぼ同様に熱烈な批判と反対を引き起こした。

欲動理論の観点から見ると、コフートは「分析技術への重要な貢献者であり、誤った理論家でもある。… 単に基本理論を乱雑にする仮定を導入している。仮定を多く立てれば立てるほど、その説明力は低下する。」^[31] 標準的な分析手法に技術的な進歩を一切示さず、「息を呑むほど読みにくい『自己の分析』」の中でコフートは、欲動の固有の葛藤を無視して、単に子供時代の困難のすべてを親の欠陥のせいにしているようだ。「正統派フロイト主義者がどこにでもセックスを見るのに対し、コフート主義者はどこにでも共感のない母親を見る ― セックスにおいてさえも。」^[32]

ラカン主義者にとって、コフートの象徴的なものを排除した「想像的なものへの専らの関心」は、「ここでは患者のナルシシズムだけでなく、分析者のナルシシズムも問題にされている」ことを意味した。 ^[33]「献身とサマリア人としての援助の理想へと迷い込んだ同情的または共感的な分析者という概念...そのサディスティックな基盤を無視する」^[34]危険性はあまりにも明白に思われた。

対象関係の観点から、コフートは「内部の決定要因の余地を一切認めない。前提は、人の精神病理は調和していない自己対象によるものであり、したがって悪いものはすべて外部にあり、偏執的な根拠を持つ理論である」。^[35] 同時に、「「より良い親になろう」とするあらゆる試みは、患者が分析医やセラピストを否定的な転移に利用することをそらし、誘惑する効果さえある...共感的な分析医、または「より良い」親」。^[36]

時の経過と壮大な物語の消滅により、精神分析理論のいくつかの分野を激しいライバルとしてではなく、むしろ「補完的なパートナー」として見ることができるようになったかもしれない。欲動心理学、自我心理学、対象関係心理学、自己心理学はそれぞれ、21世紀の臨床医に重要な洞察を提供している。^[37]

• メタ認知
• 本当の自分と偽りの自分：コフート