グアテマラのカトリック教会

グアテマラのカトリック教会は、教皇、ローマ教皇庁、グアテマラ司教会議の精神的指導の下、世界規模のカトリック教会の一部です。グアテマラには約770万人^[1]のカトリック教徒がおり、これは総人口1710万人の約46%に相当します。^[2]

歴史

プロテスタントの導入

歴史的に、グアテマラはカトリック教徒が多数を占めてきました。1959年にフィデル・カストロがキューバ革命を開始した後、ローマ教皇庁はラテンアメリカへ渡航するプロテスタント宣教師の数にますます気付き始めました。この認識の後、数人のカトリックの司祭と宣教師がラテンアメリカへ渡り、司祭の数と洗礼を受けたラテン系の人々の数を増やしました。過去数十年間で、プロテスタントは地域全体で成長しました。グアテマラは現在、他のどのラテンアメリカ諸国よりも多くのプロテスタント（約40%）を抱えています^[3] 。今日グアテマラに存在する最大のプロテスタント宗派は、長老派、ペンテコステ派、ルーテル派、バプテスト派、および聖公会です。プロテスタントがグアテマラに初めて到着し始めたのは、ルフィーノ・バリオス大統領がカトリック教会の権力に挑戦したいと考えた結果、1882年のことでした。彼は長老派、メソジスト、バプテストの宣教師を数人招いたが、ペンテコステ派の宣教師がアメリカから到着して初めて、グアテマラにプロテスタント改宗者が流入した。^[4]

カリスマ的カトリック

カリスマ派カトリックは、カトリック改宗者を増やすことを目的とした宗教運動である。グアテマラの信者は、社会組織、宣教師、聖職者の助けを借りて、ラテンアメリカのカトリック信者を増やしている。20世紀半ば、カトリック教徒のグアテマラ人は、カトリックがプロテスタントに取って代わられることを恐れていた。この時期に、多くのカトリック教徒がプロテスタントに改宗し始めた。また、グアテマラ出身の司祭はほとんどいなかった。司祭職は主に米国からの宣教師が担っていたためである。カリスマ派カトリックは、多数の外国人宣教師、グアテマラ人司祭の増加、教会全体における信徒の活性化によって復活した。彼らは、変化する現代において「アイデンティティの探求は重要かつ困難である」と信じていた。^[5]

宗教の自由の状況

グアテマラには国教はないが、グアテマラ憲法はカトリック教会の正当性を認めている。憲法はまた、国民全員に宗教の自由を認めており、政府はこの法律を保護し尊重している。カトリック教会はグアテマラ憲法で認められている唯一の宗教だが、他の宗教団体もその規約のコピーと最初の会員リストを政府省に提出すれば、認可を受けることができる。グアテマラ政府の唯一の要件は、あらゆる事業に参加する各宗教団体が法人として登録することである。申請者は、「組織が宗教的目的に専念していないように見える、違法な活動を行っているように見える、または公共の秩序を脅かす可能性のある活動に従事している」場合、拒否される。^[3]

グアテマラの混乱

社会的差別と紛争

カトリック教徒と先住民族のマヤ人の間には、いくつかの紛争がありました。スペインによるアメリカ大陸の植民地化の際、古代マヤの遺跡に多くのカトリック教会が建てられましたが、マヤ人は、そこが彼らの土地であるという理由だけでなく、多くのカトリック司祭がマヤ人がこの土地にアクセスすることをまったく許可していないという理由で憤慨しています。また、多くの福音派プロテスタントは、いかなる話題についても話し合うことを拒否しています。^[3]カトリック、プロテスタント、イスラム教、マヤの精神性の代表者は、1年のうち2〜3か月ごとにフォーラム・グアテマラで宗教間対話に集まり、社会問題や政治問題などいくつかの特定の話題について話し合っています。また、1960年代から、カトリックの司教と司祭が先住民族のマヤ人と協力し、地域リーダーシップの基盤を作り、健康と教育を改善し、協同組合を組織するようになりました。^[6]

革命と惨事

1960年代、グアテマラ市で革命的な騒乱が始まった。武装運動がグアテマラ軍によって鎮圧された後、運動は以前よりも強力に復活した。この運動は今や貧者のゲリラ軍と呼ばれ、政府に対する反乱運動を開始した。グアテマラ軍は焦土作戦を採用し、西部高地の先住民マヤ農民数十万人を殺害し始めた。1960年代、グアテマラのカトリック教会は、マルクス主義に共感している疑いで反共産主義のグアテマラ政府によって弾圧された。^[7] カトリックの下級修道会も軍の標的となった。解放神学の普及に破壊的かつ道具的役割を果たしているとみなされたためである。グアテマラは1976年に再び大きな被害を受け、地震で2万人が死亡、8万人以上が負傷した。^[4]