ロジャー・プライク | |
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| 生まれる | ロジャー・アーヴィング・プライク 1921年2月12日 オーストラリア、ニューサウスウェールズ州、ゴールバーン |
| 死亡 | 2009年6月28日(享年87歳) オーストラリア、ニューサウスウェールズ州モスマン |
| 教育 | セント ジョセフ カレッジ、ハンターズ ヒル、ニューサウスウェールズ州 セント・コロンバ・カレッジ、スプリングウッド、ニューサウスウェールズ州 |
| 母校 | シドニー大学 |
| 職業 | 司祭、仮釈放官、 行政官 |
| 雇用主 | カトリック教会、オーストラリア NSW 矯正局 |
| 知られている | 知的かつ精神的なリーダーシップ カトリック教会の改革(第2バチカン公会議) |
| 配偶者 |
マーガレット・ギルクリスト (1973年生まれ ) |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 教会 | ローマカトリック教会 |
| 叙階された | 1944年7月22日 |
奉仕する会衆 | セントベネディクト教区教会、ブロードウェイ セントジョセフ教会、キャンパーダウン |
ロジャー・アーヴィング・プライク(1921年2月12日 - 2009年6月28日)は、オーストラリアのカトリック教徒コミュニティと広くオーストラリア社会に消えることのない印象を残した学者、カトリック司祭、心理学者、社会活動家でした。[1]司祭として、彼は第二バチカン公会議の改革の知識豊富な先駆者であり、後にその推進者となりました。説教者、講師、個人カウンセラーとして、彼は「何千人もの人々の人生を変え」、その何千人もの人々を「新しい種類のカトリック教徒になる」よう影響を与えたと認められました。[2]多くの人々の個人的な指導者として、彼は心理学の原理をキリスト教徒の生活を豊かにするために適用し、大きな効果を上げました。彼の強い社会的良心は、南アフリカのアパルトヘイト、ベトナム戦争などの問題に公に関わることにつながり、教会コミュニティ内では、とりわけカトリック典礼の改革において指導的役割と深い関与を果たしました。
1972年に彼は聖職を退き結婚したが、1995年に引退するまでカトリック信者や一般大衆に大きな影響力を持ち続けた。その後アルツハイマー病を患い、2009年に亡くなった。[3] [2]
幼少期と聖職への準備
学校教育と育成
ロジャー・プライクは、1921 年 2 月 12 日にニューサウスウェールズ州ゴールバーンで、エミリーとエドウィン・プライクの息子として生まれました。彼が 5 歳のとき、家族はシドニーの海岸沿いの郊外、クージー、その後クローベリーに引っ越しました。彼はそこで小学校に通い、聖ヨセフ修道女会(ブラウン・ジョセファイト) による初期教育を受けました。
彼は年齢の割に異常に信心深かった。8歳の頃から罪と「恩寵の状態」という宗教的な問題について考えていた。この頃から小学校後半まで毎日ミサと聖餐式に出席していたが、教会は彼の家から1.5キロも離れていたので、これは決して容易な規律ではなかった。[1] : 25
中等学校1年生のとき、彼はランドウィックのマリスト兄弟学校に通った。翌年(1934年)、13歳のとき、ハンターズヒルにある同じくマリスト兄弟が運営するセント・ジョセフ・カレッジの寄宿生として奨学金を獲得した。1937年末、「プライクはセント・ジョセフ・カレッジで優秀な成績で卒業証書を取得した」[1] :33
聖職者になるための初期訓練
敬虔なカトリックの家庭でカトリックの教育を受けた後、1938年、17歳だったプライクは、ニューサウスウェールズ州ブルーマウンテンズのスプリングウッドにあるセントコロンバ大学で司祭になるための勉強を始めました。
7か月後、彼はローマのプロパガンダ・フィデ大学で学ぶ特別選抜グループの一人となった。ローマ滞在中、彼は神学者イヴ・コンガーに代表される改革運動の渦に巻き込まれ、後に第二バチカン公会議につながる思想を抱くようになった。彼は1938年10月から1940年6月までローマで研究を続けた。[3] : 30–31
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イタリアの戦争からの脱出

ファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニによる連合国への宣戦布告の前夜、プライクはローマを離れるよう勧告された。
ローマから来た仲間の学生たちとともに、一行は列車でジェノバに行き、そこでニューヨーク行きの船「マンハッタン」に乗り込んだ。
学生グループはニューヨークに到着し、ドロシー・デイ・ハウス・オブ・ホスピタリティとカトリック労働者運動に関わり、その影響を受けました。この経験はロジャー・プライクとその仲間に深く忘れられない影響を与えました。なぜなら、ホームレスに食事を与え、正義のために運動し、慈善活動によって生きることが、彼らが経験したカトリックとキリスト教の最も本物の表現であると 認識したからです。
5人のグループ、ロジャー・プライク、ギルフォード・ヤング、ヴィンセント・バトラー、ジョン・ヘフィー、ケビン・シャナハンはニューヨークで中古の大型ビュイック車を購入し、アメリカ中をドライブして、もてなしの家、共同農場、さまざまなカトリックの施設を訪問した。ミネソタ州のセント・ジョンズ・ベネディクト会修道院では、典礼者ゴッドフリー・ディークマンの素晴らしい指導の下、特別な歓迎を受けた。彼らは西海岸に向かい、そこでオーストラリア行きの船RMS アオランギ号に乗船した。 [1] : 60–66
聖職者になるための準備は続く

プライクは、マンリーのセント・パトリックス・カレッジで司祭になるための最後の4年間の準備を始める前に、短期間スプリングウッドのセント・コロンバ神学校に戻った。マンリーの抑圧的で「後進的な」雰囲気は彼を意気消沈させた。彼は父親に「(私は)死んだ神学、死んだ典礼、そしてほとんど行動がないことに気づいた」と書いた。[1] : 73
それでも彼は諦めず、1944年7月22日にシドニーのセント・メアリー大聖堂で司祭に任命された。彼はニュータウンの都心部にある教区で助祭として数か月を過ごした。[1] : 73
使徒使節団
ロジャー・プライクは、平均以上の知性、ローマでの経験、ラテン語とイタリア語の流暢さが認められ、教皇使節の事務所の欠員を補うのに当然の選択となった。新しく叙階された司祭は、使節事務所で4年間を過ごした。彼は優れた働きにより、教会と教皇の十字架を授与された。[1] : 83
ギルロイ枢機卿の秘書
1949年初頭、ノーマン・ギルロイ枢機卿はロジャー・プライクを教皇使節団から外し、セント・メアリー大聖堂の枢機卿の「第二」秘書の地位に就かせた。彼は1950年末までその地位に留まった。彼は枢機卿の過度でしばしば非合理的な倹約にしばしば驚かされ、上級司祭たちは生活必需品を得るために「その倹約を回避」しなければならなかった。[1] : 102
シドニー大学の牧師

ロジャー・プライクは、枢機卿のもとで働きながら、魂を消耗させるような管理業務から解放されるために、シドニー大学で文学士の学位を取得するために入学した。
1951 年初頭、シドニー大学の無神論者で自由主義者のジョン・アンダーソン教授の影響に危機感を抱いたギルロイは、大学の学生に牧師を任命すべきだと助言された。当時、プライクは 30 歳で、洗練されていて、「背が高く、運動能力が高く、洗練された」人物だった。旅行好きで、教養があり、知的に優れ、現役の学生である彼は、当然の任命だった。そのため、彼はブロードウェイの近くのセント・ベネディクト教区教会に住み、パートタイムの職務を担った。この拠点から、彼は 1000 人のカトリック大学の学生と、総学生数 9000 人の他の多くの学生の牧師となった。[1] : 109
彼はすぐに、 BAサンタマリアの指導下にある運動に関する問題に直面した。この過激な反共産主義運動は、労働組合とオーストラリア労働党に効果的な影響力を及ぼすために秘密裏に会合を開いたカトリック教徒たちで構成されていた。大学に関して、ポール・オーモンドは次のように書いている。
1951年までに、この運動は学生代表評議会(SRC)、学生新聞「ホニ・ソイト」、学生連合、活発な教員団体のほとんどを支配した。これには医学会や科学会、そして当然ながらカトリックの学生組織であるニューマン協会が含まれていた。[4] [5]
プライクはすぐにその方法論に疑問を抱き、その存在に対して微妙なアプローチを展開した。彼は、キリスト教が個人の精神性と人格を豊かにすることを学生たちに個人として奨励し、助言することを好んだ。[1] : 110ff
大学の運動関係者は、プライク神父をどう評価してよいか分からなかった。... 彼は珍しい司祭だった。宗教に対しては、自由奔放で寛容な姿勢をとったが、それは運動のスタイルには合わなかった。彼は温かく、率直な性格だった。彼の田舎風オーストラリア風のスタイルには鋭い知性が隠されており、それがカトリック、非カトリック、左派、右派を問わず多くの学生を彼に惹きつけた。[4] : 45

1955年、ロジャー・プライクは心理学を専攻し、優秀な成績で文学士の学位を取得しました。[6] プライクの心理学に対する理解は、カトリックとキリスト教に対する理解と融合しました。これは当時としては急進的な変化でした。彼は会話、講演、説教の中で、周囲の人々に心理的バランスを保つよう促しました。
- 彼は健全な精神を保つ手段として勇気を持って現実に立ち向かうことを主張した。
- 彼は有権者に、正気を保つには大切な他人からの尊敬が大切だと教えた。
- 彼は、有意義で相互に支え合う友情を築くことの大切さを説明した。
- 彼は他人に対する許しと愛情深い態度を奨励しました。
- 彼は、ある人が別の人に対して残酷な行為をすることが多くの精神疾患の根源となっていることを示した研究を強調した。
- 彼は個人的かつ社会的良心の発達を説き、それがいかにしてより広いコミュニティにおける実践的、平和的かつ効果的な行動を要求するかを説いた。[1] : 129ff
健全な性とは何か、親密さの価値とは何かという彼の知識は、他の人々にとっては非常に役立つ一方で、彼自身の独身の義務に対する不安を悪化させることにもなった。[1] : 136
新たな機会:生きた教会
1955年、ギルロイ枢機卿は彼をキャンパーダウンのセントジョセフ教会の教区司祭に任命した。この教会は大学にやや近く、大学での活動を継続できるだけでなく、新たな機会も提供してくれた。[1] : 109
フェミニスト教育者

男性優位のカトリック教会において、プライクの次の取り組みは、後に彼に「フェミニスト」という称号を与えることになる。彼は、カトリックの修道女たちが教会で最も価値のある仕事をしているにもかかわらず、最も認識も注目もされていないことを認識していた。彼は、カトリックのコミュニティはカトリック世界全体で議論されている刺激的な変化について知る必要があり、誰よりも修道女たちが情報と教育を受けるに値すると考えていた。[1] : 109
プライクは、マンリー神学校の学習構造を非常に一般的な方法でモデルにした構造化された学習コースをまとめました。彼は、自分を補佐するために、同時代人の中でも「最も優秀で聡明な」チームを編成しました。その中には、ビード・ヘザー、グローブ・ジョンソン、ケビン・ウォルシュ、ブライアン・クリッテンデン、テッド・ケネディ、そしてもちろんロジャー・プライク自身が含まれていました。このチームとともに、彼は近くのサンクタ・ソフィア・カレッジで開催される、あらゆる修道会の修道女たちのための一連の講義と討論セッションを考案しました。講義はやがて有名になりました。これらの指導的な司祭たちは、第二バチカン公会議の来たる改革を予兆する多くの新しくて刺激的なアイデアを伝えましたが、それらは伝統的なカトリック神学の保守的なパラメータの範囲内で表現されていました。タイトルには三位一体、受肉、救済の歴史への言及が含まれており、不安なギルロイ枢機卿と司教たちに、プライクと彼の同僚たちが一線を越えようとはしていないと安心させました。[1] : 109と149
生きた教会
こうしたことが起こっている間、ロジャー・プライクは、若いトニー・ニューマン神父から、教会の典礼儀式に生命を吹き込むという彼の理想の実現に協力するよう依頼されました。プライクは、1950 年代の「保守的な」教会に「生命を吹き込む」ためには典礼改革が必要だというニューマンの意見に心から賛成しました。比較的短期間で、改革者たちは対話ミサを導入しました。対話ミサでは、会衆が祭壇の少年が通常発する典礼応答に参加しました。この限定的な典礼改革は、非常に成功しました。
これまでで最も成功した取り組みは、伝統的な賛美歌と、詩人ジェームズ・マコーリーが作曲し、リチャード・コネリー博士の曲に付けられた、より現代的な新しい賛美歌が収録された『 The Living Parish Hymn Book』の出版でした。この賛美歌集の売り上げは「センセーショナル」と評され、プライクとニューマンを圧倒し、150万ドルの収益をもたらし、ビジネス基盤を必要としました。
1958年から1959年まで、プライクは大学の牧師会、キャンパーダウンの教区民、シドニー大司教区の喜ぶ修道女たちに惜しみなく尽くし、また『生きた教区讃美歌集』の成功にも対処しなければならなかった。彼は個人的な危機に陥りつつあった。プレッシャーから逃れるため、彼は枢機卿にヨーロッパ旅行とバチカンでのさらなる研究の許可を求めた。許可を得て、1960年9月にヨーロッパに到着した。ローマに到着すると、彼は第2バチカン公会議(1962-1965年)の準備段階の騒乱の雰囲気に巻き込まれた。彼の経験は予想以上に刺激的で、刺激的で、実り多いものとなった。彼はローマを離れ、1962年7月にオーストラリアに戻った。[1] : 196
当局との衝突
牧師職は解任され、講義も中止
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1962年後半に帰国したプライクは、ギルロイ枢機卿と彼の司教2人との会合に召喚された。彼らはプライクの不在中に修道女たちへの神学講義の内容を調査していた。
この「議論」の結果、彼は若い修道女たちへの一連の講義とシドニー大学の牧師職から解雇された。さらに、非公式な立場で学生と話すことも禁じられた。プライクのキャンパーダウン教区内にあるサンクタソフィア大学の校長イヴォンヌ・スウィフトの外交的介入により、ギルロイ枢機卿は学生と会うことは避けられないと認めた。スウィフトにはもう一つ譲歩が認められた。彼女は、権威ある立場にある修道会の長や修道女たちへの講義は許可されるべきであると主張した。[1] : 199–202
これらの厳しい権威ある判決はプライクにとって大きな挫折となり、彼はしばらくの間、憂鬱と落胆に陥った。しばらくして彼は回復し、宗教団体の上級者向けの心理学/神学コースの開発に専念するようになった。最終的には、このコースは、若い人向けのコースよりも大きな成功を収めた。(1963-1965) [1] : 204ff
これらの刷新されたコースは、第2バチカン公会議(1962-65年)の議論と並行して進められた。プライクと彼が選んだ同僚たちは、改革のあらゆる問題を認識していた少数派だった。振り返ってみると、熱狂的に受け入れられたこれらの「修道女養成コース」は、プライクを指導的思想家として評価し、その後の彼の名声と遺産につながった。[1] : 211ff
結婚、セックス、避妊
教会と世界が建設的な混乱に陥っていたこの時期に、プライクの考えは多くのカトリック教徒をキャンパーダウン教区に引き寄せた。彼はカール・ロジャースのカウンセリング法を実践し、教区民を援助し、従来のように単純にニュアンスのないアドバイスを与えるのではなく、個人が自分の問題を解決する方法を指導した。彼の日曜の説教と礼拝の革新は、多くの興奮と熱狂をもたらした。キャンパーダウンのセント・ジョセフ教会はまた、キリスト教の結婚の本質、愛情のある関係におけるセックスの位置、そして新たに浮上した避妊の問題に関する彼の討論グループの中心となった。[1] : 207ff
再び、彼が抵抗できないキリスト教の挑戦が積み重なり、疲労が再び蓄積し始めた。彼の親友である彫刻家のトム・バスは、シドニー南部のサウスエラビーチにあるコテージで定期的に休暇を取るように彼を組織した。[1] : 221ff
キャンパーダウン、後にハーバードの教区司祭
プライクの評判は、カトリックコミュニティ全体から講演や講義の依頼が殺到する結果にもつながった。プライクは個人的に非常に要求が厳しかったが、60年代の反応的なカトリック教徒の環境となった活発な煽動によって刺激を受けた。[1] : 228ff 驚いたことに、彼はマンリーのセント・パトリックス・カレッジの司祭志望の学生に講演するよう依頼された(1963年後半)。[1] : 230ff
ギルロイ枢機卿はバチカン公会議に出席していたにもかかわらず、反動的な考え方は変わっていないようだった。彼は、バチカン公会議の興奮と内容をとらえたロジャー・プライクの講義が再び大成功を収めているという知らせを受けていた。彼はプライクの活動を縮小する必要があると判断した。1965年末、枢機卿はプライクに、学生や教区民、テレビ中継のミサで大成功を収めていたキャンパーダウンを離れ、シドニーのノースショアにあるやや人里離れたハーバード教区への転勤を受け入れるよう命じた。[1] : 265ff
しかし、キャンパーダウンの教区民の多くは、彼の生命を肯定する典礼と説教を続けるためにハーバードまで旅をしました。多くの信徒が彼に手紙を書き、失望を表明し、指導と助言を求めました。いつものように、彼は主要な神学者と教会の著述家の熱心な読者という厳しい任務を続けました。彼は、自分の精神的支持者から受け取ったすべての手紙に注意深く返信しました。[1] : 269ff
ベトナム戦争、典礼の変化、そして人間の生命
ベトナム戦争への反対
プライクがハーバードに任命される 3 年前に、ベトナム戦争は厄介な問題となっていた。枢機卿とカトリック司教たちは、この戦争が忌まわしい無神論の共産主義者との戦いであると理解していたため、戦争を支持していた。プライクは再び教会当局と衝突した。彼は、戦争への支持は恐怖に基づいており、キリスト教は平和の宗教であるという価値観とは釣り合いが取れていないと考えていた。彼は説教で、マーティン ルーサー キング ジュニアの「私たちに残された選択肢は 2 つしかない。兄弟のように共に生きるか、愚か者のように共に死ぬかだ」という言葉をテーマとした。[1] : 284
シドニー大学での啓蒙的な講義で、彼は、イエスは非暴力であり、初期の教会は非暴力であり、教皇ヨハネ23世の回勅「地上の平和」には触れられていない中世の「正義の戦争」の理論は当てはまらず、暴力と戦争の根源はまだ正当化されていない恐怖であるという理由で、キリスト教徒は戦争に反対すべきだと主張した。[1] : 291
ベトナム戦争をめぐる激しい論争は数年続いた。ロジャー・プライクは雑誌「非暴力の力」を創刊し、主にベトナム戦争、社会における暴力の性質、キリスト教の平和主義に関する報告や考察を掲載した。この雑誌は3年間(1969-1971年)続いたが、質の高い雑誌を制作するには幅広いスキルが必要だったため、結局は廃刊となった。[1] : 317–323 [7] : 17–19
教区典礼の改革
教区の面では、彼はハーバードの教会を再設計し、司祭が信徒と対面するようにした。信徒は祭壇の周りで半円状に座り、親しい雰囲気を醸し出した。教区の聖歌集「Living Parish Hymnal」が典礼に活気を与えた。[1] : 271
トニー・ニューマンとともに、教会の宗教芸術の水準を高めるもう一つの取り組みは、ハーバードでは部分的に成功したが、全国規模では惨めに失敗し、財政破綻に陥りそうになった。[1] : 305–308 別の賛美歌集『自由への旅』は、プレゼンテーション技術に欠け、同じように失敗した。[1] : 317–323
彼の牧会的なスタイルと道徳的信念は多くの十代の若者を魅了し、しばらくすると彼のカトリック青年組織(CYO)の会員は100人を超えるようになった。[1] : 286
ギルロイ枢機卿やカトリック教会の聖職者層との絶え間ない対立に加え、プライクが信奉する改革を支持するストレスが、この頃には彼の生活に悪影響を及ぼし始めていた。また、いかなる変化にも反対するカトリック教徒からの絶え間ない批判も彼を弱らせていた。司祭になるための勉強を始めてから初めて、ロジャー・プライクは独身生活の重荷と、支えてくれる親密なパートナーがいないという虚しさに耐え切れなくなった。シドニー大学に通っていたころから知り合いで、既婚で6人の子供の母親であるメグ・ギルクリストが、時折、親密な関係で彼の生活に戻って来た。[1] : 273ff
人間の生命回勅
1968 年 7 月 25 日、教皇パウロ 6 世が権威ある回勅「人間の 生命」を公布した時、カトリック教会全体にとって大きな出来事が起こった。教皇庁産児制限委員会(1966 年) の明示された勧告に反して、教皇の決定は産児制限を禁止することだった。禁止には避妊薬の使用も含まれていた。世界中のカトリック教徒は衝撃を受け、動揺した。この回勅に静かに反対していたプライクは、当初は公に反対を表明しなかった。彼は、それがカトリック教会内で大きな幻滅をもたらす可能性があると認識していた。彼は、この動きがあまりにも破壊的であると見て、自分にとって「ゲーム チェンジャー」となった。彼は、付随するすべての問題を慎重に検討するため、公の議論から身を引いた。[1] : 325ff
全国司祭協会
1969年10月、プライクは同僚数名とともに、全国司祭協会の設立に関する議論に加わった。[1] : 333ff この動きは物議を醸した。しかし、1970年5月にハンターズヒルのセントジョセフ大学で開催される全国司祭大会の計画には十分な支持があった。1971年9月2日の別の会議で、全国司祭協議会が結成された。ロジャー・プライクは、米国の性格能力テスト研究所の方法に基づいて「司祭の内面生活」を調査する任務を引き受けた。150人の司祭が、彼らが直面している精神的な課題に関する詳細なアンケートに回答した。[1] : 333ff
この課題は、プライクを自分自身の内面に集中させるきっかけとなった。教皇ヨハネ23世とバチカン公会議の時代に培われた、教会が善行を行い、社会の改善を促し、生活を向上させる力を持っているという彼の信念は弱まっていた。ギルロイ枢機卿と彼の補佐司教たちによる絶え間ない反対と屈辱、回勅『フマネ・ヴィタエ』に対する世界的な心理的裏切り、そしてプライクの独身生活との個人的な葛藤は、終わりの始まりを告げているようだった。[1] : 334ff
ドロシー・デイの訪問
アメリカの社会運動家であり作家でもあるドロシー・デイがプライクのオーストラリア訪問の招待を受け入れたとき、生産的な気分転換が起こった。それは、彼と彼の同僚の多くがベトナム戦争を支持する人々の妄想を暴露し、その停止を要求する運動に参加した時期であった。[1] : 336
1970年8月、プライクはデイのメルボルンツアーの出発を同僚のヴァル・ヌーンとジョン・ヘフィーに任せ、作家のポール・オーモンドとその家族と暮らすように手配した。平和主義者のデイはベトナム戦争反対運動家と非公式に交流し、メルボルン大学とグレン・ウェイバリーのコーパスクリスティ・カレッジで2回、満員の公開講演を行った。[1] : 336
ニューサウスウェールズ州では、ジム・ケアンズ博士とロジャー・プライクとともにシドニー市庁舎の満員の聴衆を前に演説し、 「 全国の平和団体に大きな力を与えた」[1] 。
彼女と同僚のアイリーン・イーガンが滞在していたハーバード教区では、プライクが彼女を忙しくさせた。彼女は8つのセミナーと2つの公開講演を行い、ジャーナリスト、レポーター、ラジオ番組へのインタビューも行った。彼女の主なテーマは、キリスト教の平和主義、ベトナム戦争、カトリック労働者運動、コミュニティの必要性、慈悲の肉体的行為、貧しい人々への食事と避難所の提供、そして正義と市民的不服従を支援する直接行動であった。[3] : 89ff
ドロシー・デイの訪問後、プライクはバチカン公会議に従ってハーバード教区を発展させることに再び専念した。彼は、アパルトヘイトに対する「十字軍」の一環として、1971 年にスプリングボック ラグビー ユニオンのオーストラリアとニュージーランドへ の遠征に反対する指導的役割を果たした。
教会卒業後のキャリア
プライクは教区民に宛てた手紙の中で、1972年4月16日に聖職を辞任した。[1] : 342 そして1972年8月25日にマーガレット(メグ)ギルクリストと結婚した。28年間聖職を務めた彼は高い地位にあったため、彼のライフスタイルの変化は劇的で、彼自身、彼の家族、そして彼の友人たちに顕著なものであった。[1] : 348
彼は刑務所サービス、矯正局に仮釈放官として就職した。カトリック教会のような大きな組織では世間の注目を集めることはなかったが、彼と一緒に働いた人たちは、プライクがニューサウスウェールズ州の刑務所サービスの向上に大きく貢献したと主張する。やがて彼は上級職に昇進した。ニューサウスウェールズ州矯正サービス委員会の委員長トニー・ヴィンソンは、刑務所内の未成年者の保護に関する制度を大幅に改革し、凶悪犯による未成年者への性的暴行を減らしたのはロジャー・プライクの功績だとしている。ヴィンソンはプライクを「魅力とユーモア、そして基本的な礼儀正しさ」を備えた人物と評している。[8] 同僚の公務員で省庁委員会の委員であるケン・バットラムは、プライクの貢献を次のように回想している。
ロジャーの多くの優れたリーダーシップのスキルには懐かしい思い出があります。70年代半ばにコミュニティサービス局が支援した恵まれない若者向けの新しいサービスの開発に対する彼の貢献が、ハーヴェイの本に概説されていないのは残念です。彼は、私がメンバーだった大臣委員会を率いて、この州全体の少年犯罪者サービスに大きな変化を推奨しました。その後、これらのサービスを実施するのは私の特権でした。素晴らしいビジョンと思いやりを持った、なんと並外れた人物なのでしょう。上司の一人として、彼の謙虚さ、素晴らしい個人的な強さ、そして個人的な励ましを私は決して忘れません。民間部門は、彼のビジョン、スキル、そしてかけがえのないリーダーシップから大きな恩恵を受けました。[9]
その後、彼は福祉担当官として、またパラマタ刑務所の 公式訪問者として貢献しました。
妻マーガレットの死: 引退: 最後の日々
1994年11月9日、マーガレット(メグ)・プライクは落馬事故で脳動脈瘤のため悲劇的に亡くなった。翌年、ロジャー・プライクは引退した。[1] : 350 引退後、彼は徐々にアルツハイマー病を発症し、最後には病状が重くなり、ほとんど何も覚えていなかった。彼はシドニー郊外のモスマン近くのグレンガリー・ナーシング・ホステルで余生を過ごした。彼は2009年6月28日に亡くなった。[1] : 352 [10]
二つの異例の葬儀
ロジャー・プライクは何年も正気を失っていたにもかかわらず、忘れ去られてはいなかった。彼の葬儀は宗教的なものと世俗的なものの 2 回行われた。

彼が聖職と宗教の実践を放棄したにもかかわらず、多くのカトリック信者は、オーストラリアの教会の改善に彼が大きく貢献したこと、そして何千人もの人生に良い影響を与えたことを認めていた。カトリックの聖職者と信徒の多くの友人は、彼が聖職を辞した際に残した良い影響の遺産を称える権利があると考えていた。ハンターズヒルのセントジョセフ大学の大礼拝堂で行われた共同ミサは満員だった。グローブ・ジョンソン博士やエドマンド・キャンピオン神父を含む数人の聖職者仲間が賛辞を捧げた。まるでロジャー・プライクが教会を去ったことがなかったかのようだった。[10]
火葬場での式典は完全に世俗的なものであり、元司祭で同僚であり親友でもあったピーター・フェランが司会を務めた。弔辞を述べた5人の演説者が任命された。演説者全員が、ロジャー・プライクが自分たちの私生活に与えた肯定的な影響について証言し、カトリック教会にいた間も、離れた後も、多くの場合、それが彼らを安心させた。多くの人は、宗教の超自然的な基盤を拒絶した後も、ロジャー・プライクのおかげで、個人的な生活の原則が彼らの生活を豊かにしてくれたことを高く評価した。ジョン・マレーは、プライクが人生の終わりに近づくにつれて宗教を完全に拒絶し、無信仰者になったことを出席者に思い出させた。予定されていた式典の後、追悼の言葉を述べるために人々が列を作った。そのほとんどは刑務所の職員で、火葬場が割り当てた時間が切れたため、機会を得られなかった人が多かった。[11] [10]
外部ソース
キャンピオン、エドマンド・スウィフティ:イヴォンヌ・スウィフトの生涯、シドニー:ニューサウスパブリッシング、ISBN 9781742234755
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar ハーヴェイ、フランシス・ラヴェル(2010)。自由への旅人:ロジャー・プライクの物語。フレッシュウォーター、ニューサウスウェールズ州:フレッシュウォーター・プレス。ISBN 9780646536538。
- ^ ab キャンピオン、エドマンド(2009年7月20日)。「牧師が新しいタイプのカトリックを擁護」シドニー・モーニング・ヘラルド、2009年7月1日。
- ^ abc ヌーン、ヴァル(2020)。オーストラリアのドロシー・デイ(初版)。フィッツロイ、VIC:メアリー・ドイルとヴァル・ヌーン。p.88。ISBN 9780646820880。
- ^ ab オーモンド、ポール (1972)。『The Movement』、メルボルン、ビクトリア州:トーマス・ネルソン(オーストラリア)社、p. 40。ISBN 9780170019682。
- ^ ポール・オーモンド著、チャールズワース、MJ(2000年)「サンタマリア:恐怖の政治:批判的考察」、リッチモンド、ヴィクトリア州:スペクトラム出版、163頁以降、ISBN 0867862947。
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- ^ パラー、マイケル・S. およびピーターソン・トニー、『預言者と聖職者の喪失』、アレラ・ブックス、シドニー、1970年。ISBN 978-0-9599879-2-8
- ^ ヴィンソン、トニー;プライクの思いやり、シドニー・モーニング・ヘラルド、2009年7月3日
- ^ バットラム、ケン、レオネイNSW、ビル・マクマホンへの手紙、メッセンジャー、ダリー(2018年7月26日)。「ロジャー・プライクの葬儀:司祭であり社会活動家」。ダリー・メッセンジャーIII。
- ^ abc Messenger、Dally(2018年7月26日)。「ロジャー・プライクの葬儀:司祭であり社会活動家」Dally Messenger III。
- ^ メッセンジャー、ダリーの Youtube。「ロジャー・プライクの葬儀」。ダリー・メッセンジャー III。
