ラムマン（祭り）

ラムマンは、インドのガルワール地方の宗教的な 祭りであり、儀式劇場である。ガルワール人の祭りで、この地域の多くの村で祝われている。ジャク・ラムマンなど多くのラムマンがあるが、最も人気のあるものの一つは、インドのウッタラーカンド州チャモリ県ペインカンダ渓谷のサルール・ドゥングラ村の仮面ラムマンである。^[1]

仮面をつけたラムマンはサルール・ドゥングラ村特有のもので、ヒマラヤ地域の他の場所では再現も上演もされていません。この祭りと同名の芸術は、村の寺院の中庭で村の神であるブミヤル・デヴタへの捧げ物として行われます。^{[2] [3]}

サルール・ドゥングラの守護神はブミチェトラパル、別名ブミヤル・デーヴァタである。この祭りは毎年バイサキの後に彼女を称えて開催される。バイサキはヒンドゥー教の太陽新年の始まりでもある収穫祭である。バイサキの日、村の僧侶がバイサキの9日目か11日目に当たるラーマナ祭の日付を発表する。^[4] バイサキの日にブミヤル・デーヴァタは寺院への行列で出てくる。2日目には人々がハリヤリ（発芽した大麦）を神に捧げ、神はその見返りとして農作物や森林産物を含むすべてのものの繁栄を約束する。祭りの毎日、デーヴァタは村を一周する。この祭りは10日間続き、その間に地元のラーマ叙事詩が歌われ、人生のさまざまな側面を描いた仮面舞踏がブミヤル・デーヴァタ寺院の中庭で行われます^[5]ラーマン祭は、約500年前からここで祝われていると言われており、地元のパンチャーヤットによって11日から13日間共同で祝われます。ラーマン祭もここで開催されますが、サルルドとドゥングラのこの祭りの方が有名だと言われています^[6]

ラーマの踊りは、障害を取り除くガネーシャへの祈りで始まり、ガネーシャとパールヴァテ​​ィーの踊りが続きます。その後に太陽神の踊りが続き、ブラフマーとガネーシャの誕生の創造神話が演じられます。その他の踊りには、ゴピ・チャンド（クリシュナ）とラディカを従えたブル・デーヴァの踊り、水牛飼いの苦労を示すムワール・ムワリンの踊り、庶民が直面する困難を示すバニヤ・バニヤイン・ニルティヤ（商人夫婦の踊り）などがあります。 ^[7] これらの最初のパフォーマンスの後、焦点は地元のラームカタの演技に移ります。ジャナクプルへの訪問から亡命からの帰還後の戴冠式までのラーマの生涯のエピソードが、合計324のビートとステップで歌われます。これらの公演のもう一つの重要な側面は、地元の伝説を音楽で表現した「ジャガール」の歌唱である。^[7]

ラムカに続く踊りやエピソードには、マール・ヌリティヤ、クールジョギ、ナルシン・パタール・ヌリティヤなどがあります。マール・ヌリティヤでは、ネパールのグルカ兵と地元のガルワリ兵との歴史的な戦いが、赤と白の衣装を着た4人のダンサーの一団によって滑稽に演じられます。サルール村のクンワールカーストの赤いマールは必須です。この村はゴルカ兵を支援したと信じられているからです。他の3人はグラム・パンチャーヤットのパンチェによって選ばれます。^[7]

クールジョギの儀式では、村の畑から雑草（クール）が、雑草が詰まった袋を運ぶクールジョギという人物によって引き抜かれます。人々は共同スポーツの精神で雑草を互いに投げ合い、大いに盛り上がります。 ^[7]

サルール・ドゥングラの村人たちは、ラマナ祭の継承者であり、主催者であり、資金提供者である。カーストやコミュニティに関係なく、すべての世帯がラマナ祭の主神に祈りを捧げ、儀式を行う。しかし、祭りにおけるさまざまなカーストの役割はよく確立されている。村長によって選ばれた才能ある若者と年長者がラマナ祭の演者である。バラモンの僧侶が儀式を執り行い、神へのプラサーダを準備して提供する。バーリは資金の組織と収集を担当し、ダアリはバーリがイベントを組織するのを支援するグループである。バーリとダアリはグラム・パンチャによって任務を割り当てられる。次のラマナ祭までブミヤル・デーヴァタの住居を選択するのもこれらのパンチャである。ブーミヤル・デーヴァターが1年間住む家族は、厳格な日課を維持しなければならず、家の中に神のために場所が区切られ、神聖化される。ジャガールは、プロの吟遊詩人であるラージプート・カーストのジャガリやバラによって歌われる。太鼓の演奏は祭りの中心であり、これは最低カーストであるダス・コミュニティの太鼓奏者によって行われ、演奏中はその地位が高められる。^[7]

祭りは、神のプラサーダが聖餐として配られる 宴会で終わります。

ラムマンは神聖さと社会性、儀式とお祭りを融合させ、サルール・ドゥングラ村民の歴史、信仰、生活様式、恐怖、希望を、口承、文学、視覚、運動、伝統工芸の形態を織り交ぜて表現する。これは子どもたちが見て学ぶ毎年恒例の行事である。ダンス、歌、太鼓などのさまざまな技術は、世襲コミュニティに口頭で伝えられている。グローバリゼーションとテクノロジーの猛攻、そして金銭的または芸術的な報酬の欠如は、ラムマンの儀式と伝統的なパフォーマンスに悪影響を及ぼしている。主流の芸術形態の周辺にあるため、ラムマンのすぐ近くの境界を超えた認知度は低く、やがて絶滅する危険にさらされている。^[8]

村人たちは、ボジの木（Betula Utilis）の幹から彫られた神や他の人物の仮面をかぶって踊りを披露した。この祭りは、2008年にデリーのIGNCA（インディラ・ガンディー国立芸術センター）によって世界に紹介された。^[9]この祭りの後、人々の間で大きな人気を得た。

2009年、ユネスコはラムマンを人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に登録した。^[10]

ラーマン・マホトサフは、2016年1月26日に行われたインド共和国記念日のパレードと祝賀行事において重要な見どころとなった。これらの展示では、ラーマン・マホトサフの文化的豊かさと多様性が加えられ、ウッタラーカンド州の伝統と遺産が展示された。^[11]