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クエーカーのビジネス手法、またはクエーカーの意思決定は、クエーカー教徒、または「宗教友の会」のメンバーが宗教上の事柄を組織するために使用する、グループによる意思決定と識別、および直接民主主義の一形態です。これは主に、ビジネスのための礼拝の会合で行われ、定期的な集まりで議事録が作成され、集団の決定が記録されます。[注 1]
この実践は、クエーカー教徒の核となる信念である「すべての人に神の意志がある」[1]という信念に基づいており、したがってすべての人は神の意志を体験する機会を間接的に持つ。その結果、この実践は、沈黙の熟考、霊感を受けた発言（声による宣教）、そして結果として生じる「会議の感覚」の捉え方を通じて、集団で神の意志を見極めることを目的とする。[2]強い精神的基盤により、クエーカー教徒のビジネス手法は、議会手続きなどの純粋に合理的な実践とは対照的に、神秘的な意思決定形式として特徴づけられる。クエーカー教徒は、多数決、全会一致、またはコンセンサスと比較して、自分たちの実践を「統一」の実践であると表現する。[3]
クエーカー教徒の組織によって業務上の会議の進め方には若干の違いがあるものの、クエーカー教が始まって間もない17世紀後半に構想されて以来、その慣習は根本的に変わっていません。[4]活動家運動における合意に基づく意思決定[5]や社会民主主義における同意[6]といった世俗的な慣習は、20世紀のクエーカー教徒の慣習に直接影響を受けています。
歴史
,_RP-P-OB-81.838.jpg/500px-Spotprent_op_de_Engelse_Quakers,_ca._1656_Quaakers_vergadering_Fronti_Nulla_Fides_The_Quakers_Meeting_(titel_op_object),_RP-P-OB-81.838.jpg)
クエーカー教徒は、イングランド内戦（1642-1651）中にイングランド国教会から分離した多くの反対派グループのうちの1つでした。彼らは、すべての人が神の意志を体験する平等かつ直接的な機会を持っていると信じており、国教会の階層構造と対立していました。初期のクエーカー教徒の多くは、神の意志は、宣誓を拒否したり、公衆の面前で裸になったり、イングランド国教会の礼拝で帽子を脱ぐことを拒否するなど、市民的不服従の行為を必要とすると個別に解釈しました。クエーカー教徒に対する体制側の憤りは、ジェームズ・ネイラーが1656年にブリストルでキリストのエルサレム入城を再現したときに頂点に達しました。ネイラーは冒涜罪で告発され、手足を切断され投獄され、他のクエーカー教徒の不服従に対する弾圧は増加しました。[7]
ジョージ・フォックスとクエーカー教徒の存続を懸念する人々は、神はすべての人に存在し、神には矛盾がないが、神の意志の解釈は解釈する人によって左右されるという結論に達した。そこで彼は信者たちが集まって神の意志を集団的に解釈し、集団的に（つまり統一された団体として）懸念や導きを「試す」ことを奨励した。そのような会合は「理性的な議論」ではなく、むしろ個人の経験を組み合わせて神の意志を集団的に調査するものであるべきだった。[5] [8]
もともと、教会の諸問題に関する男性と女性の集会は別々に開催されていました。これは当時としては急進的な責任の委譲でした。19世紀末までに、男性と女性の集会は完全に統合され、1896年には苦難のための集会が統合されました。 [9]
特徴
クエーカー教の組織によって細かい点では異なるが、基本的な側面は同じである。最も定期的なクエーカー教の集会である礼拝集会では、この慣行は行われない。この慣行は、クエーカー教のあらゆる階層の事柄を調査し決定する集会、すなわち地方/準備集会、地域/月例集会、年次集会で行われる。地方集会は常にその地域の集会、そして年次集会に従属する。[10] : 4.32 教会の事柄に関する集会も礼拝集会とみなされており、「私たちが共に、そしてお互いに真に耳を傾けていれば、神の導きが見分けられるという同じ期待を抱いている」ことを意味する。[10] : 3.02
仕事のための礼拝は、会員資格の審査などの機密事項を除き、通常は会員以外の人にも開かれます。例えば、誰かが何らかの役割に指名されたなど、審査の対象となる場合、その人（および近親者）は部屋から退出するよう求められます。これは、誰もが不快感を与えることなく意見を述べられるようにするためです。[10] : 3.09、4.32、6.15
事務員とその職務
会議で必要な役割は書記です。書記は、会議の議題を準備し、会議を導き、必要に応じて司会し、議事録と書簡を準備する責任があります。書記は、長老たちとともに、会議の規律、時には正しい秩序、または「福音」秩序と呼ばれるものを維持する責任があります。書記は「会議のしもべ」として、会議に対する影響力を乱用しないように委ねられています。[10] : 3.13
書記は指名委員会によって指名された後、会議で任命される。これは通常3年間の任期で、1回のみ更新できる（つまり最長6年間の任期）。[10] : 3.23 書記の役割は、2人以上の共同書記で分担することができる。書記または共同書記は、アシスタント書記を持つこともできる。書記が業務のために席を外さなければならない場合は、共同書記またはアシスタント書記が代わりにその役割を果たす。[10] : 第4章
小規模な委員会では、招集者が書記の役割を果たすことがあります。
プロセス
沈黙と会話
集会は、礼拝を待つことと呼ばれる長い沈黙の期間で始まる。参加者は「静まり」、そして「内なる光」に集中することが求められる。[10] : 3.02 書記は、最初の項目を紹介する前に、議題を全文読み上げる。会員でない者は、礼拝に用事で出席する許可を書記に求めることが求められ、ほとんどの場合、許可が与えられる。
議題が読み上げられると、会議は静かにその議題について熟考し、神の導きを待ちます。各人は、そうしたいと感じたら立ち上がって発言します。これは「発声による宣教」と呼ばれます。発言者は、個人的な（自分の経験に基づく）、独立した（他の発言に反応しない）、簡潔な発言をすることが求められます。多くの大規模な会議では、1 つの議題につき 1 回だけ発言するよう求められます。
集会で発言内容を検討し、反省のポイントに戻ることができるように、各奉仕活動の後に沈黙が守られます。そのため、通常の意味での対話は行われません。必要に応じて、書記は静かな人に話すように促したり、長く話している人に結論を出すように促したり、さらに沈黙を求めたりして、促進します。 [2]
議事録の作成と草稿作成
書記は、ある項目が完全に検討されたかどうか、通常は長い沈黙の時間が経過したときに判断します。その後、その項目に関する「会議の精神」が明らかになったと思われる議事録（文書による声明）を書き、それを会議で読み上げます。議事録は、特に日常業務については事前に準備されている場合もありますが、会議での決定や発言に応じて編集されます。この最初の草稿作成中、友人たちは、沈黙を保ちながら、祈って書記を「支える」ように求められます。[10] : 3.07
その後、各人は上記のように「議事録に沿って発言」することができますが、新しい資料は受け付けられません。その代わりに、友の会は、議事録が会議の趣旨と一致し、誤って省略した省庁が考慮され、言葉が明確で正しいことを確認するために、議事録の編集を提案します。
編集期間が経過した後、書記官は議事録が承認可能かどうかを尋ねます。議事録が承認されるためには、会議は最終的に「一致」して承認される必要があります。そうでなければ、議事録は延期されます。「一致した合意」は全員一致の合意とは異なります。なぜなら、会議の参加者は、個人的または合理的な利益に反して同意する可能性があるためです。これは沈黙によって表現されるか、「そう願っています」などの確認の声明によって表現される可能性があります。[10] : 3.15
結論
書簡は、年次総会の最後に作成されることが多い。これは「世界中の友人たちへ」宛てられており、会議の議事進行と決定事項を要約するものである。これは議事録と同様に総会で承認される。これらは他の年次総会でも読み上げられることが多い。[10] : 6.06
残りの項目は、終了するか会議の時間がなくなるまで、同じ方法で処理されます。一部の会議 (通常は年次会議) は、複数日にわたって行われます。これらの会議では、議題は複数のセッションに分割され、会議は休憩中に延期されます。
会議は、さらに長い沈黙の期間を経て終了し、その間に書記官/共同書記官が会議を代表して議事録に署名します。
影響
この慣習は21世紀に何度も非クエーカー教徒向けに採用されてきました。根底にある信仰体系なしにこの慣習を移転することの実現可能性については議論がありますが[11] [12] 、無神論クエーカー教徒の存在を含め、クエーカー教徒間の信仰の違いは、ある程度の柔軟性を示唆しています。
ソシオクラシー
コーネリアス・「キース」・ボーケはオランダのクエーカー教徒で、1926年にクエーカー教の原理に基づいた幼稚園学校を設立した。この学校はクエーカー教の意思決定の世俗版を採用し、生徒も学校運営に参加することになっていた。これは1960年代後半にジェラルド・エンデンバーグ（ボーケの生徒の一人）によって発展し、現代の社会主義政治における同意として知られるようになった。[6]
女性たちが平和のためにストライキ
エレノア・ガーストは、夫が第二次世界大戦の徴兵に抵抗したことでペンシルバニア州のクエーカー教徒である戦争抵抗者連盟から頼まれもしない支援を受けたことで、クエーカー教に大きく影響を受けた。エレノアは、 1961年に女性平和ストライキの設立集会にクエーカー教徒スタイルの集会の慣習を導入したとされている。 [13] [14]これは流行し、やがてコンセンサスと呼ばれるようになり、沈黙を重視する姿勢は最終的に放棄された。
参照
注記
- ^ ビジネスのための礼拝の集まりは、ビジネスを考慮した礼拝の集まり、ビジネスを考慮した礼拝の集まり、教会の事柄のための集まりとも呼ばれます。形式は好みに基づいて異なり、実践上の実質的な違いはありません。
参考文献
- ^ フォックス、ジョージ (1903)。ジョージ・フォックスのジャーナル。ミシガン大学。ロンドン、イスビスター・アンド・カンパニー・リミテッド。pp. 215–216。
「これはあなた方すべてに対する主なる神の言葉です...あなた方の国、場所、島、国民、どこにいても模範となり、模範となりなさい...そうすればあなた方は世界中を明るく歩き回り、すべての場所で神の呼びかけに応えるようになるでしょう。
- ^ ab 「Quaker Business Meetings」。スコットランドのクエーカー教徒。2007年3月5日。 2020年9月11日閲覧。
- ^ モーリー、バリー (1993)。合意を超えて: 会議の意味を救う。ペンドルヒル。p. 5。ISBN 978-0-87574-307-3合意を通じて私たちはそれを決定します。
会議の感覚を通じて私たちはそれを委ね、決定できるようにします。「合意に達することは世俗的なプロセスです」と友人は言います。「会議の感覚において、神は発言権を持ちます。」
- ^ バロウ、エドワード（1834年）。ハワード、ルーク（編）。「主の働きの始まりに関する証言... [1662]」。ヨークシャーマン、友人による宗教と文学のジャーナル。2 （XXVI）。ロンドン、ロングマンアンドカンパニー、パターノスターロウ：137〜138 。2020年9月8日閲覧。そして、すべてのことを、真実と公平の精神と、その権威によって、一
人の人間として同意し、一般的な相互の一致によって決定するために、すべてのことがこのように、そしてその精神で、あなた方の間で行われ、いかなる自己分離、不和、およびえこひいきにも、ひねくれた態度をとらないようにしなければなりません。
- ^ ab ブランデン、アンディ（2017）。集団意思決定の起源（第1版）。シカゴ：ヘイマーケットブックス。p.8。ISBN 978-1-60846-804-1。
- ^ ab Boeke, Kees (1945). 「社会主義：民主主義のあり方」。2020年9月2日閲覧。
私がこうしたトークオーバーを開催し始めたとき、クエーカー教徒のビジネスミーティングの手順を使っていることに気付き、いわば遠くから人類の統治という大きな問題が見えていたのです。
- ^ 「ジェームズ・ネイラー」ブリタニカ。 2022年6月4日閲覧。
- ^ ヒル、クリストファー（1991年）。『世界はひっくり返った：イギリス革命中の急進的な思想』ロンドン。ISBN 0-14-013732-7. OCLC 26371856.
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- ^ abcdefghij クエーカーの信仰と実践：英国の宗教友の会（クエーカー）年次集会のキリスト教規律の本。友の会図書館（ロンドン年次集会）（第5版）。2013年。ISBN 978-1-907123-54-2. OCLC 869000016。
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- ^ スワードロウ、エイミー（1993-11-15）。『平和のための女性ストライキ：1960年代の伝統的な母性と急進的な政治』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-78636-0。