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学校での祈り（宗教の自由の文脈では学校主催の祈りとも呼ばれる）は、公立学校の生徒による国家が認可または義務付けた祈りである。国や学校の種類によって、国家主催の祈りは義務付けられている場合もあれば、許可されている場合、または禁止されている場合もある。英国では法律で毎日の礼拝が義務付けられているが、強制はしていない。[ 1 ]学校での祈りを禁止または制限している国は、その理由が異なることが多い。米国では、合衆国憲法修正第1条の政教分離条項に従って、生徒に学校での祈りを義務付けることはできない。これは一般的に公立学校で厳格に適用されるが、政教分離条項は公的資金を受けていない私立学校での祈りを妨げるものではない。カナダでは、カナダ権利基本自由憲章に概説されている良心の自由の概念の下で、学校で主催する祈りは認められていない。フランスでは、世俗国家としての地位の副産物として、学校で主催する祈りは認められていない。
学校での祈りはインドネシアの学校における長年の伝統です。インドネシアには学校での祈りを義務付ける特定の法律はありません。宗教教育の授業の前に、生徒はそれぞれの宗教に従って祈ります。2014年12月10日、教育文化大臣のアニエス・バスウェダンは、登下校時の学校での祈りの内容を規制することを提案しました。彼は学校での祈りを禁止したいという噂を否定しました。[ 2 ]
イングランドとウェールズでは、1998年学校基準枠組み法により、公立学校の生徒は全員、保護者が出席免除を申請しない限り、毎日集団礼拝に参加しなければならないと規定されている。 [ 3 ]この集団礼拝は「全体的または大部分がキリスト教的な性格」でなければならない。[ 4 ]国王陛下の政府が提供し、議会法務局が起草した立法文書では、学校に通う児童の保護者がそれ以上の宗教教育を受けないことを決定した場合、その児童は今後宗教教育から免除されると規定されている。しかし、 Ofstedの2002-03年年次報告書では、中等学校の80%が全生徒に毎日の礼拝を提供していないと述べられている。[ 5 ]
出典：[ 6 ]
（１）第７１条の規定に従い、コミュニティスクール、財団スクール、またはボランティアスクールに通う各生徒は、各授業日に以下の行為に参加しなければならない。
集団礼拝。
（２）第７１条の規定に従い、コミュニティスクール、財団スクール、またはボランティアスクールに関して、
（a）[ F1地方自治体]および統治機関は、以下のことを確保する目的でその機能を遂行し、
（b）校長は、
（１）項が遵守されている。
（３）別表２０は、この条で要求される集団礼拝に関してさらに規定している。
これには以下の規定が含まれる。
（a）当該礼拝に関連して行われるべき手配、
（b）そのような礼拝の性質。[ 6 ]
イングランドの教育省は、国の信仰と伝統を反映するために、すべての学校が学校での宗教的な祈りを維持しなければならないと述べています。国の信仰と伝統は従来キリスト教信仰でした（2010年代半ばの時点で、イスラム教またはムスリム系の学校の数が人口統計的に増加しています）。しかし、最近のBBCラジオの調査によると、500人の子供のうち64%が毎日の礼拝や祈りに参加していません。[ 1 ]義務的な学校での祈りに対する英国の世論に関しては、数字は比較的似ています。実際、2011年にBBCが行った調査では、質問を受けた1,743人の親のうち60%が、集団礼拝を義務付ける法律は全く施行されるべきではないと考えていることがわかりました。[ 1 ]親は公式には子供を毎日の礼拝に参加させない権利を保持していますが、宗教の自由を認め、親、子供、職員の要望に応えるために、法律を変更するか完全に破棄すべきだと主張する批判者もいます。[ 1 ]
アメリカ合衆国では、学校が主催する学校での祈りは、1962年以降の一連の最高裁判所の判決により、公立の小学校、中学校、高校ではほぼ禁止されている。生徒は放課後に個人的に祈ったり、宗教クラブに参加したりすることはできる。地方学区などの公立学校は、祈りなどの宗教的儀式を行うことを禁じられている。私立学校や教区立学校、大学はこれらの判決の対象外である。小学校と中学校が対象となるのは、生徒の出席が義務付けられており、年長の生徒や大人よりも公的圧力の影響を受けやすいと考えられているためである。この禁止の憲法上の根拠は、アメリカ合衆国憲法修正第1条であり、同条は次のように規定している。
連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または宗教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない 。
修正条項の前半部分（「議会は宗教の設立に関する法律を制定してはならない」）は、修正第1条の設立条項として知られており、後半部分（「またはその自由な行使を禁止してはならない」）は、信教の自由条項として知られています。
これらの条項は当初は連邦政府のみに適用されていましたが、第14修正条項により、第1修正条項全体の適用範囲が州や地方自治体を含むすべてのレベルの政府に拡大され、[ 7 ]州や公立学校は学校における宗教に対して同様に独立したアプローチを採用せざるを得なくなりました。
1962年以来、最高裁判所は公立学校における学校が義務付ける祈りは違憲であると繰り返し判決を下している。米国法では、 「教師が州の認可を受けておらず、公金が関与しておらず、州の強制がない限り」という原則に基づき、授業時間中に公立学校の生徒の宗教教育と自主的な祈りを認めている。[ 8 ]
1944年以前、ブリティッシュコロンビア州では、公立学校法（1872年）により、学校の開始時または終了時に主の祈りを使用することが許可されていました。1944年、ブリティッシュコロンビア州政府は公立学校法を改正し、学校の開始時に聖書を強制的に朗読し、その後主の祈りを強制的に唱えることを規定しました。この改正は公立学校法第167条として記載され、次のように記されています。[ 9 ]
167. すべての公立学校は、教育評議会が規定または承認した聖書箇所から選ばれた一節を、説明や解説なしに朗読することによって開校される。聖書箇所の朗読の後には主の祈りが唱えられるが、それ以外は、学校は厳密に世俗的かつ非宗派的な原則に基づいて運営される。最高の道徳が教え込まれるが、いかなる宗教的教義や信条も教えられてはならない。1948年、第42章、第167条
聖書朗読と祈りの朗唱 の義務化は、教育評議会が作成した規則によって若干修正された。これらの規則では、宗教的儀式に良心的な理由で反対する教師または生徒は、それらを免除されることができると規定されていた。そのような場合の手続きは規則に概説されており、以下に全文を掲載する。
第15章—聖書朗読（第167節）
15.01 教師が、聖書から定められた箇所を朗読し、主の祈りを唱える儀式（公立学校法第167条に規定されている）を行うことに良心的拒否がある旨の書面による通知を、雇用先の学校理事会または公的受託者に送付した場合、その教師はその義務を免除されるものとし、その場合、関係する学校理事会または公的受託者は、校長と相談して、その儀式を学校の他の教師、または学校受託者、あるいはこれらのいずれも不可能な場合は、学校の上級生、または宗教宗派の聖職者以外の適切な人物に行わせる義務を負うものとする。
15.02 公立学校に通う生徒の親または保護者が、良心上の理由により、生徒が学校の開校時に聖書から定められた箇所を朗読し、主の祈りを唱える式典に出席することを望まない旨を記載した書面を生徒の担任教師に送付した場合、教師は当該生徒をその式典への出席から免除し、その期間中、裁量により生徒に学校で他の有益な仕事を与えることができるが、免除された生徒は、式典に出席しなかったことを理由として、学校の他の利益を奪われることはない。
1982年、カナダ権利自由憲章が国王の裁可を受けた。憲章第2条は良心の自由と信教の自由を保障しており、公立学校法（1872年）第167条に優先した。それから16年後の1996年、オンタリオ州（1989年）で確立された判例に基づき、公立学校法に規定されている主の祈りの朗唱は権利自由憲章に違反すると判断された。
キリスト教の開会式と閉会式に対する異議申し立ては主にオンタリオ州で発生し、重要な訴訟は1988年にオンタリオ州控訴裁判所で争われた。[ 10 ]
Zylberberg 対 Sudbury 教育委員会 (理事)オンタリオ州控訴裁判所は、公立学校の始業式で主の祈りを使用することは憲章第 2 条 (a) に違反すると判決を下した。1988 年 (1988)、65 OR (2d) 641、29 OAC 23 (CA)。教育規則では主の祈りの使用は義務付けられておらず、免除規定があった。オンタリオ州控訴裁判所は、学校がより包括的なアプローチではなく主の祈りのみを使用できるという規則は信教の自由を侵害すると判決を下した。免除規定は事実上子供たちに烙印を押し、子供たちにとって不快な宗教的慣習を強制するものだと主張された。
オンタリオ州控訴裁判所は、キリスト教の儀式からの免除を求める必要性自体が宗教差別の一形態であるという主張に説得された。裁判官らは、少数派の子供たちが多数派との違いに直面することが有益であるという被告側の立場を、配慮に欠けるものだと評した。
1989年、ジョーン・ルッソウはブリティッシュコロンビア州最高裁判所で、ブリティッシュコロンビア州のすべての公立学校は主の祈りと聖書朗読で開校しなければならないという公立学校法の規定に異議を唱えた。その主張はジルバーバーグ事件と同様で、結果も同じだった。公立学校法の当該文言は、カナダ権利自由憲章の良心と宗教の自由の保障と矛盾するとして削除された。ジルバーバーグ事件で学校での主の祈りの使用が無効とされた後、 [ 11 ]ブリティッシュコロンビア州最高裁判所は、ジルバーバーグ事件におけるオンタリオ州控訴裁判所の判決を全面的に採用した。
1871年から1989年にかけて、学校での祈りの実践は減少傾向にあった。
不利な裁判判決により、キリスト教の朝の運動の義務は、ブリティッシュコロンビア州の学校法（1996年）にある以下の条項に置き換えられた。[ 12 ]
行為：
76 (1) すべての学校および州立学校は、厳格な世俗的かつ非宗派的な原則に基づいて運営されなければならない。
（２）最高の道徳を教え込まなければならないが、宗教的な教義や信条は学校や地方の学校で教えてはならない。
世俗国家（ライシテ）であるフランスでは、世俗的な国営機関で学校での祈りは行われません。その代わりに、公務員は宗教的信仰を私的なものとするよう勧められており、それをあまりにも公然と示すと非難される可能性があります。フランスの世俗主義と学校における目立つ宗教的シンボルに関する法律は、学校での祈りを制限するだけでなく、公立の小中学校の生徒による目立つ宗教的シンボルの着用を禁止しています。ただし、私立の宗教学校の教師は政府から給与を受け取っています。[ 13 ]
世俗国家であるインドでは、州が運営する学校における宗教教育はインド憲法第26条により禁止されており、したがって学校主催の祈りは認められていません。しかし、インドの法律では、イスラム教やその他の少数派宗教の私立学校が、宗教教育を提供するための財政的支援を州政府および中央政府から部分的に受けることも認められています。ただし、学校側が、生徒が希望すれば宗教教育を拒否する選択肢があること、および学校が宗教、人種、その他の保護された地位に基づいて生徒を差別しないことに同意する必要があります。[ 14 ]
学校での祈りの問題は、米国、ロシア、ポーランドなど、さまざまな国の裁判所が国家が支援する場で宗教活動と世俗活動のバランスを取ろうとしている場合でも、依然として議論の的となっている。学校における宗教は、効果的な社会道徳的ツールであると同時に、心理的安定のための貴重な手段でもあると主張する意見もある。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]一方、感受性の強い生徒が常に多数派の影響を受けやすい教室では、祈りはふさわしくないと主張する意見もある。[ 10 ]後者の見解では、公立学校自体が多数派の宗教を推進する限り、国家は個人の生活に強制的に干渉していることになる、と主張している。[ 18 ]
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