実践理論(または実践学、社会実践の理論)は、人類学と社会学における社会理論の一分野であり、社会と文化を構造と個人の主体性の結果として説明する。実践理論は20世紀後半に登場し、フランスの社会学者ピエール・ブルデューの著作で初めて概説された。
実践理論は、クロード・レヴィ=ストロースをはじめとする社会科学者によって発展した構造主義学派への反動として生まれた。構造主義学派は、人間の行動や組織システムを、人間の精神構造を反映した生来の普遍的構造の産物と捉えていた。構造主義理論は、これらの構造があらゆる人間社会を支配していると主張した。
実践理論は、主体性という概念に基づいている。実践理論家にとって、個々の主体は、自らの社会世界の形成と再生産において積極的な参加者である。
1972年、フランスの社会学者ピエール・ブルデューは『実践理論概論』(英語では1977年に『実践理論概論』として出版)を出版した。これは、アルジェリア独立戦争勃発時にフランス占領下のアルジェリアでカビル族を対象に行った民族誌的フィールドワークから生まれたものである。この研究の当初の目的は、紛争を理解するためにアルジェリアの文化とその内部の規則や法律を理解することであった。ブルデューは後に、文化や社会生活は規則の遂行や個人に対する社会構造の優位性に還元できるという考えを否定した。代わりに、ブルデューは、文化や社会は社会的主体と構造の間の動的な相互作用の産物として理解する方が適切だと主張した。[ 1 ]アンソニー・ギデンズとミシェル・ド・セルトーも1970年代後半から1980年代にかけてこの理論の基礎を築いた。[ 2 ]
実践は「人々が行うこと」、つまり日常生活で行われる個人の行動として概念化される。ブルデューの実践理論は、構造と個人行為者のハビトゥスおよび実践との関係を構築し、「客観的な構造と、それらが生み出し、それらを再生産する傾向のある認知的および動機づけ的構造との関係」を扱っている。[ 3 ]文化として認識され経験されるものは、内部構造と外部構造、個人のパフォーマンス(実践)、および戦略(戦略は既存の構造に基づいているが、それは自身の利益を追求しようとする個人の行動から生じる)の動的な相互作用の結果である。ブルデューは構造を「歴史的実践の産物であり、その生産原理自体が結果として再生産する傾向のある構造の産物である歴史的実践によって絶えず再生産され、変容される」と説明している。[ 4 ]実践理論によれば、社会的行為者は社会世界によって形作られるだけでなく、社会世界も形作る。ブルデューの提唱以来、実践理論は社会学者、人類学者、国際関係学者、フェミニスト学者などによって拡張されてきた。
実践とともに、ハビトゥスは実践理論における重要な概念です。ブルデューはハビトゥスを「実践と実践の認識を組織する構造」と定義しました(1984: 170)。哲学者マルセル・モースによって最初に提唱されたハビトゥスという用語を、ブルデューは深く内面化された構造である思考と行動のパターンを指すために使用しています。ハビトゥスは、私たちの日常の実践を導く社会的慣習、規則、価値観などで構成されています。これらの精神構造は、人々が日常的に相互作用する外部の社会構造の表象です。これらは私たちの実践に影響を与え、世界に意味を与え、社会的および文化的慣習に従って行動するように私たちを駆り立てます。ハビトゥスは、新しい社会規範や新しいやり方に直面するなど、外部の個人の力によっても影響を受けます。構造と同様に、ハビトゥスも歴史的出来事の産物です。[ 5 ]実践理論は、現代社会の社会的行動を分析するためにも広く使用されています。
ハビトゥスの具現化された要素はヘクシスである。それは個人の歩き方、身振り、姿勢、アクセントなどに現れる。ブルデューのハビトゥスと密接に関連する概念は、ミシェル・フーコーの「規律」の概念である。ハビトゥスと同様に、規律は「身体に刻み込まれた構造と権力であり、永続的な傾向を形成する」。しかし、ブルデューとは対照的に、フーコーは近代体制(例えば刑務所や精神病院)が社会統制の一形態として用いられる際の暴力に特に重点を置いた。[ 6 ]
実践理論は、現代社会における社会行動を分析するためにも広く用いられている。
実践理論におけるもう一つの重要な概念はドクサです。ドクサとは、社会や分野に内在する前提であり、「言うまでもない」ものであり、議論の余地のないものです。ドクサは現実の構築されたビジョンであり、あまりにも自然化されているため、現実の唯一のビジョンであるかのように見えます。それは、自明の普遍的なものとして受け止められ、特定の分野における行為者の行動や思考を規定する、学習された、基本的で、根深い、無意識の信念や価値観です。例えば、1年は365日であるべきだとか、1日は24時間であるべきだという信念などが挙げられます。分野とは、独自のルール、支配の仕組み、正当な意見を持つ構造化された社会空間を表します。ブルデューは、社会を階級だけで分析するのではなく、分野という概念を用います。例えば、現代社会における分野には、芸術、教育、政治、法律、経済などがあります。文化資本も実践理論の一部であり、戦略と直接関係しています。戦略の一環として、行為者が文化的権威/権力を動員することを可能にするのは、無形の資産である。例えば、能力、教育、知性、話し方、服装、ソーシャルネットワークなどである。これは個人の戦略の観点から重要である。実践理論に後から追加されたのが、アンソニー・ギデンズによって造語された構造化である。[ 7 ]
文化人類学者のシェリー・オルトナーは、実践理論を「歴史の理論。多様な動機と多様な意図を持つ社会的存在が、どのように自分たちの生活する世界を作り、変容させていくかの理論」と定義している。[ 8 ]オルトナーは、社会の構造的矛盾と主体性を説明するために、「文化的スキーマ」と呼ぶ概念を開発した。[ 9 ]彼女の実践理論への取り組みは、主体が外部構造に「反応し、対処し、あるいは積極的に利用する」[ 10 ]方法に焦点を当てている。主体のこうした反応は、社会構造と主体のハビトゥスの矛盾に根ざしていることが多い文化的スキーマによって制約されたり、可能になったりする。主体は、複数のスキーマから、それぞれの文化に固有のより広範な社会的物語や実践を作り出す。社会的物語に織り込まれた主体が利用できる多くのスキーマは、「社会に独自性と一貫性を与える」のに役立つ。オルトナーの主体は「緩やかに構造化」されており、その実践は、主体がスキーマにどのように反応するかによって構成される。[ 11 ]
イギリスの社会学者アンソニー・ギデンズは、構造化の概念で実践理論を拡張した。構造化は、社会的行為者の主体性と構造は切り離せないものであり、互いに共創し合うという考えである、構造の二重性に関する彼の以前の研究に基づいている。ギデンズによれば、主体性とは自由意志でも行為の意図性でもなく、行為者が行動する能力である。個人の主体性は構造によって制約され、また可能になる。逆に、構造は行為者の行動を通して創造され、変容し、再生産される。ギデンズは、知識のある行為者の行動を規定する2つの意識形態、実践的意識と談話的意識を特定した。[ 12 ] [ 7 ]
ジュディス・バトラーのジェンダーと性に関する研究は、パフォーマンスと実践理論に基づいています。『ジェンダー・トラブル』(1990年)と「パフォーマティブな行為とジェンダー構成」(1988年)において、バトラーはジェンダー・パフォーマティビティの概念を展開しています。彼女は、すべてのジェンダーと性的アイデンティティは構築物であると主張しています。これらのアイデンティティは現実のものではなく、生来の自然なものでもなく、内なる現実を表現するものでもありません。むしろ、ジェンダーとセクシュアリティはパフォーマンスによって構成されます。パフォーマンスとは、これらのアイデンティティを再確認する行為の日常的な繰り返しを意味します。個人がジェンダーを演じ、その後、そのアイデンティティが社会によって承認されるのです。[ 13 ]
ジャン・レイヴとエティエンヌ・ウェンガーは実践理論に基づいて、実践共同体を学習の場として概念化している。ロディックとアン・B・スタールは実践共同体を「身体化された行動と、理解と経験、熟練度の高い実践者と低い実践者、そして実践者が相互作用する対象と共同体との間の絶えず更新される関係」を含むものとして要約している。[ 14 ]
実践共同体は、行為者、従事する活動、および共同体の関係を中心としており、これらは共同で創造され、互いに関係しています。実践共同体における学習と徒弟制度は、個人の経験と日常の実践を、その社会のより広い文脈との活発な対話の中に位置づけるプロセスです。ウェンガーとレイブによれば、学習は初心者と熟練した実践者の実践を通して「位置づけられる」ものです。[ 15 ] [ 16 ]より最近のアプローチでは、その範囲を行為主体性、物質、相互作用などの問題にまで広げています。[ 17 ] [ 18 ]
1990年代、セオドア・シャツキは『社会実践』(1996年)と『社会の場』(2002年)で実践の代替理論を展開した。 [ 19 ]彼の基本的な前提は、人々は自分にとって意味のあることを行うということであり、マルティン・ハイデッガーとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作に由来する。実践は人々の「理解の地平」を構成する。[ 20 ]シャツキは実践を「開かれた空間的・時間的行為の多様体」(シャツキ、2005年、 471頁)および「階層的に組織化された行為/発言、タスク、プロジェクトの集合」と定義している。[ 21 ]このような実践は、次の4つの主要な要素から構成される。(1)実践的理解 ― 「Xする方法を知ること、X行為を特定する方法を知ること、X行為を促す方法とX行為に応答する方法を知ること」(同上、 77頁)。 (2)規則 ― 「特定の行動を実行するよう人々に命じたり、指示したり、戒めたりする明示的な定式化、原則、教訓、指示」(同書、 79頁);(3)目的感情構造 ― 「規範化され、階層的に順序付けられた目的、プロジェクト、タスクの範囲であり、規範化された感情や気分とさまざまな程度で結びついている」(同書、 80頁);(4)一般的な理解。
もう一つの代替理論は、哲学者ラヘル・イェギによる『経済の広範な概念 ― 社会実践としての経済と資本主義の批判』 (2018年)にある。彼女の社会実践理論では、実践は包括的かつ広範な意味を持ち、社会の社会文化的構造の一部を構成する一連の個々の反復的な行動である。[ 1 ]主な特徴は4つある。(1) 社会実践は、明示的または暗黙的な知識によって情報が得られる意図的な行動だけではない。(2) 社会実践は事実として与えられるものではなく、特定の文脈の中で解釈されなければならない。例えば、「誰かが木の後ろに隠れているのを見て、それを『かくれんぼ』ゲームの一部と理解する場合(警察から隠れているとは理解しない)、他の実践の集合と、他のゲームとしてのそれらの解釈、そして『ゲーム』という解釈概念とのつながりが暗黙のうちに含まれている」[ 3 ] 。(3) 社会実践は、実践の進め方を規定する規範によって規制されている。(4) 社会実践には内在的な目的がある。[ 4 ]
イェーギは、個人の経済活動に焦点を当てた資本主義経済システムの批判を提案しようとしており、資本主義的活動と他の社会領域の活動との関連性を確立できるため、経済領域を広い意味で理解することが可能になる。 [ 5 ]このように、経済活動は社会活動のサブカテゴリーとして捉えられ、他の活動と様々な形で相互に結びつき、社会の社会文化的構造を形成している。この理論的構想により、経済活動に内在する規範的内容の判断に基づいて資本主義システムを批判することが可能になり、経済活動は社会文化的構造の一部であり、したがってそれ自体に欠陥があると理解される。[ 6 ]