Loading article…
ピエール・ド・ベリュール（フランス語発音: [ pjɛʁ də beʁyl ]、1575年2月4日 - 1629年10月2日）は、 17世紀フランスのカトリック司祭、枢機卿、政治家。フランス精神学派の創始者であり、弟子にはヴァンサン・ド・ポールやフランシス・ド・サレらがいたが、両者は大きく異なる霊性神学を発展させた。また、イエズス会の創設者でもある。
ベリュールは、1575年2月4日、シャンパーニュ地方のトロワ近郊のセリリー城で、名高い判事の家系に生まれた。 [ 1 ]セリリー城は現在のヨンヌ県に位置し、隣接するベリュール村はオーブ県にある。彼はクレルモンとパリのソルボンヌでイエズス会の教育を受けた。1597年に最初の著作『内なる自己否定の簡潔な講話』を出版した。1599年に司祭に叙階された直後、彼はデュペロン枢機卿がプロテスタントのフィリップ・ド・モルネーと公然と論争するのを助け、多くの改宗者を得た。
1604年、彼は従姉妹のマダム・アカリ（受肉のマリー）の協力を得て、アビラのテレサの改革による裸足カルメル会修道女をフランスに紹介した。[ 1 ]
1608年、ヴァンサン・ド・ポールはパリに移り住み、そこで後に枢機卿となるピエール・ド・ベリュール神父の影響を受け、しばらくの間彼を霊的指導者とした。ド・ポールがクリシーの教区に赴任したのは、ベリュール神父の尽力によるものだった。[ 2 ]
フランスにおける対抗宗教改革の柱であったベリュールは、1611年にパリで、 1556年にローマでフィリップ・ネリによって設立されたフランス・オラトリオ会をモデルとして、フランス・オラトリオ会を設立した。しかし、フランスの会はイタリアのオラトリオ会とは重要な点で異なっていた。[ 3 ]
ベリュールはフランス国王アンリ4世の従軍司祭であり、国王から司教に任命される申し出を幾度となく辞退した。彼はアンリエット・マリアとシャルル1世の結婚に必要なローマからの特免状を取得し、彼女がイングランドに滞在した最初の1年間は従軍司祭を務めた。1626年、スペイン駐在フランス大使として、敵対するリシュリュー枢機卿が反対した有利なモンソン条約を締結した。彼の仲介によりルイ13世と母マリー・ド・メディシスが和解した後、彼は国務顧問に任命されたが、リシュリューが反対したハプスブルク家寄りの政策のためにこの職を辞任せざるを得なかった。宗教的な理由から、ベリュール枢機卿はフランスが他のカトリック国であるオーストリアとスペインと同盟を結ぶことを支持したが、リシュリュー枢機卿はヨーロッパにおけるこれらの国の影響力を弱めようとした。[ 4 ]彼は1627年8月30日に教皇ウルバヌス8世によって枢機卿に任命されたが、赤い帽子を受け取ることはなかった。
ベリュールは1629年10月2日、パリでミサを執り行っている最中に亡くなり、ジュイイのオラトリオ会修道院の礼拝堂に埋葬された。[ 4 ]
ベリュールはキャリアの初期には、個人が社会を改革し、教会を改革する能力を持っていると確信していた。彼は人間の理性と勤勉な努力に頼り、神学論文や会議を通してユグノー派を改宗させようと努めた。しかし、その努力がほとんど効果をもたらさないように思われたとき、彼はすべては神にかかっており、成功や失敗を気にすることなく神の意志に従って生きるべきだと悟った。[ 5 ]
ベリュールは一般的に、17世紀初頭にフランスの教会を活気づけた強力な霊的、宣教的、改革運動であるフランス霊性学派の創始者とみなされている。この運動は、神の偉大さとキリストの体としての教会に対する深い認識、神を通しての肯定的な可能性を強調しつつも悲観的なアウグスティヌス的な人間観、そして強い使徒的・宣教的献身によって特徴づけられた。[ 2 ]ベリュールの主要な協力者であるコルネリウス・ヤンセンとジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌ（サン＝シラン修道院長）は、アウグスティヌス的な懺悔神学を推進するために協力し、ベリュールのオラトリオがその神学が「緩慢な」イエズス会士の神学に取って代わる手段となることを期待した。[ 6 ]
ベリュールによる、マリアを通してキリストへ、そしてキリストを通して三位一体へと至る神秘的な旅の描写は、フランス精神主義の象徴である。[ 7 ]
しかし、「学派」という用語は潜在的に問題があると主張されている。なぜなら、この「学派」に挙げられる他のメンバー、例えばジャン・ユード、ジャン＝ジャック・オリエ、ルイ＝マリー・グリニョン・ド・モンフォール、ジャン＝バティスト・ド・ラ・サールなどは、単にベリュールの思想を発展させたのではなく、それぞれ独自の重要な洞察を持っているからである。したがって、「学派」には単一の創始者がいるわけではないと主張されている。しかし、多くの共通要素（イエスの精神の中で生きることの強調、特定の瞑想的祈りの形式、そしてある程度は、1600年代以降フランス学派の影響を受けた神学校で教えられている司祭職の霊的神学など）があることから、これは、より最近ではベリュール主義として知られる、独自の霊性の伝統とみなすことができる。[ 8 ]
ベルルの司祭職の霊性神学には、実質的で論争的なルター派、カルヴァン派、対抗宗教改革の神学的・哲学的概念が見られる。クレア・マクグラス＝マークルによれば、この霊性神学は、主にキリストとの過剰な同一化を通して、ローマ・カトリックの司祭職の神学に大きな変化をもたらした。ベルルの聖職者の霊性は、自己消滅主義とネアンティズムという否定的な霊的人間観によって特徴づけられ、司祭はキリストのアイデンティティのために自分のアイデンティティを失わなければならない。[ 9 ]
ベリュールはデカルトの哲学研究を奨励し、コンスタンティノープルから最近持ち込まれたサマリア五書がルジェイの多言語聖書（1628年～ 1645年）に組み込まれたのは、彼を通してのことだった。
ベリュールは、キリストの人間性を無視した抽象的な神秘主義の反対者であったと主張されているが、彼自身の祈りの方法には、抽象的に考察されたキリスト自身の存在を崇拝することに焦点を当てることが含まれていた。[ 10 ]ウルバヌス8世教皇は彼を「受肉した言葉の使徒」と呼んだ。
ベリュールによってフランスに連れてこられたカルメル会の修道女たちは、彼が自分たちの霊性に影響を与えようとする試みに反対した。それにもかかわらず、ベリュールの影響はカルメル会の女子修道会の霊性の中に残り、20世紀まで続いた。そして、福者マリー・ウジェーヌOCDが修道会を訪れ、標準的なカルメル会の霊性形成を行うまで続いた。[ 11 ]
ベリュールは『イエスの地位と偉大さについての講話』の中で、イエスを神の受肉した言葉として強調し、その受肉における卑しさ、自己犠牲、奉仕、屈辱（すべてベリュールの言葉）を強調した。彼はさらに、キリストに「あなたの受肉と、あなたの人間化された神性と神格化された人間性の神秘に対するこの敬虔さ、献身、特別な奉仕が、私たちの命と状態、私たちの精神と特別な違いとなりますように」と祈ったとき、受肉を自身の霊性とオラトリオの決定的な特徴とさえ考えた。[ 12 ]
ベリュール枢機卿の主な著作は以下のとおりです。
さらに、ベリュールは数多くの短い信仰書（Œuvres de pieté）や、オラトリオ会の指導のための文書を執筆した。
ベリュールの著作は、P.ブルゴワンによって編集され（全2巻、1644年）、 1857年にミーニュによって再版された。
厳選された現代英語訳は、ローウェル・M・グレンドン訳『ベリュールとフランス学派：選集』（ニューヨーク：ポーリスト・プレス、1989年）として入手可能です。