不正な管理人のたとえ話

不正な管理人のたとえ話、または悔い改めた管理人のたとえ話は、ルカによる福音書第16章1～13節に登場するイエスのたとえ話です。このたとえ話では、解雇されようとしている管理人が、主人の債務者の借金の一部を免除することで「ご機嫌を取ろう」とします。 ^{[1] 「管理人」という用語は、}新約聖書の多くの英訳でよく使われています。一部の訳では「管理人」または「会計係」と呼ばれています。^{[2]このたとえ話は他の}福音書には登場しません。^[3]

イエスはまた弟子たちに言われた、「ある金持ちに管理人がいたが、その管理人が財産を浪費しているとの訴えが持ち込まれた。そこで管理人を呼んで言った。『あなたのことで聞いている話は、なんなのか。あなたの管理の記録を提出しなさい。あなたはもう管理人ではいられない。』管理人は心の中で考えた。『主人が管理を私から取り上げるのだが、どうしようか。私は掘る力もなく、物乞いをするのも恥ずかしい。管理から外されたときに、人々が私を家に迎え入れてくれるように、私はこうしようと決心した。』そこで、彼は主人の負債者をひとりひとり呼び寄せ、最初の人に言った。『あなたは主人にいくら借りがありますか。』彼は言った。『油百セアです。』すると、彼は言った。『証書を持って、急いですわって五十セアと書きなさい。』それから、別の人に言った。『それでは、いくら借りがありますか。』彼は言った。『小麦百セアです。』主人は彼に言った。「あなたの証書を取り、八十と書きなさい。」主人は不正な管理人の抜け目なさをほめた。この世の子らは、光の子らよりも、自分たちの世代を扱うことに抜け目がないからである。そこで私はあなた方に言う。不正な富によって友を作りなさい。そうすれば、富が尽きたときに、彼らがあなた方を永遠の住まいに迎え入れてくれるであろう。

「わずかなことに忠実な人は、多くのことにも忠実であり、わずかなことに不正直な人は、多くのことにも不正直です。だから、不正の富に忠実でなかったら、だれがあなたに真の富を託してくれるでしょうか。他人のものに忠実でなかったら、だれがあなたのものをあなたに与えてくれるでしょうか。しもべは、二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛し、一方に親しんで他方を蔑むからです。神と富とに仕えることはできません。」

— ルカ16:1–13：英語標準訳、2001年

福音書の中で、これほど議論を呼んだたとえ話は他にありません。^[3]一見すると、このたとえ話は不正行為を賞賛しているように見えます。^[4]大半の学者は、管理人が個人的に受け取るべき手数料を放棄していると説明していますが、^[5]一部の学者はこの解釈に反対しています。^[6]しかし、主人は管理人の「抜け目なさ」に「しぶしぶながらも称賛」しているにもかかわらず、 ^[7]イエスは管理人を「不正」と呼んでいます。^[6]解釈に加えて、このたとえ話にはお金に関するいくつかの異なる格言が添えられています。信頼に関する格言や二人の主人に仕えることに関する格言がこのたとえ話に当てはまるかどうかは議論の余地があります。^{[8] [9]}

このたとえ話の管理人は、おそらく奴隷か解放奴隷で、商売においては主人の代理人として働いていた。^[6]主人の代理人として、債務者と交わした契約には拘束力があった。^[6]

このたとえ話は他の箇所のテーマと共通しており、「イエスは、富は消え失せてしまうが、永遠の宝は確保されるという理解のもと、貧しい人々のために財産（ともてなし）を処分するよう助言している」^[6]。死が訪れると、「お金で善行をする力はなくなるので、今、お金で善行をすべきである」^[7]。そうすれば、地上で作った友人たちが天国で私たちを待っているだろう。^{[7]この解釈は、}アマシアのアステリオスなどの初期の教会の著述家たちも支持した。

したがって、自分の死と来世への旅立ちを予期する人が、債務者の債務を帳消しにしたり、貧しい人々に豊かに与えたり、主に属するものを与えたりして善行によって自分の罪の重荷を軽くすると、裁判官の前で彼の善良さを証明し、その証言によって彼に幸福な場所を確保する多くの友人を得ることになる。

— アマジアのアステリウス 1904 年、45 ～ 71 ページ

英国の宗教改革者ウィリアム・ティンダルは、このたとえ話が信仰による義認の教義と一致していることを強調し、このたとえ話に関する小冊子『邪悪なマモンのたとえ話』（1528年）を執筆した。^{[10]これは}マルティン・ルターの解説に基づくものである。^[11]ティンダルは「善行」を信仰の結果とみなした。^[10]ティンダルはまた、イエスは執事の行いを賞賛したのではなく、単に知恵と勤勉さの例として示したに過ぎず、「彼が不義をもって自分の体を養ったのと同じように、私たちは義をもって自分の魂を養うために勤勉であるべきである」と指摘した。^[10]英国国教会のチャールズ・ドーブズ（1720年）は、不義な執事に約束された「永遠の住まい」を天国の約束ではなく、墓場の否定的な予言とみなした人々の一人であった。^[12]

1859年に執筆した英国国教会の神学者JCライルは、この寓話の多くの寓意的解釈を否定し、ティンダルの解釈に似た解釈を与えた。

恵みによる救済と信仰による義認という栄光ある教義のために、真剣に闘いましょう。しかし、真の宗教が律法の第二の表を軽視することを容認しているとは決して思わないようにしましょう。真の信仰は常にその成果によって知られるということを一瞬たりとも忘れないようにしましょう。誠実さのないところに恵みはないということを私たちは確信できます。

— ライル 1859、199-

デイヴィッド・フルッサーは『イエスと死海文書』という本の中で、「光の子ら」という表現をエッセネ派を指すものとし、彼らの閉鎖的な経済体制は、それほど厳格ではない他の人々のそれと対照的であるとしている。^[13]

告白派ルーテル派の弁証家は次のようにコメントした。

イエスの不正な管理人についてのたとえ話は、福音書の中でも最も印象的なものの一つです。もちろん、たとえ話を不正な商習慣の是認と解釈するのは、比較の域を超えています。イエスの論点は、お金が本当は何のためにあるのかを私たちに示そうとしているだけです。通常、私たちはその質問に答えるとき、まず自分自身のことを考えます。しかし、イエスは、まず私たちのお金は実際には私たちのものではない、私たちはお金の本当の所有者である神のためにそれを管理しているだけだ、と理解するよう私たちに勧めています。第二に、「汚れた金」でさえ、神と隣人への奉仕に使うことができます。そうすれば、その恩恵はこの世を超えて続きますが、私たちが自分のために買うものはそうではありません。たとえば、お金は福音を広めるために使うことができ、それを通して聖霊が信者をキリストの教会に集めます。お金そのものがなくなってからずっと後でも、私たちはこれらの信者との祝福された交わりを永遠に楽しむことができます。^[14]

LDS長老ジェームズ・E・タルメージはこう書いています。

称賛されたのは、管理人の不正直さではなく、彼の慎重さと先見の明でした。なぜなら、彼は主人の財産を不正に使用しながらも、債務者に救済を与えたからです。そして、そうすることで彼は法的権限を超えていませんでした。なぜなら、彼は道徳的に不正行為を犯していたにもかかわらず、依然として管理人だったからです。教訓は次のように要約できます。…勤勉でありなさい。あなたが地上の富を使える日はすぐに過ぎ去ります。不正直で邪悪な人々からさえ教訓を得なさい。彼らが自分の考える唯一の未来のために備えるほど慎重であるなら、永遠の未来を信じるあなたは、それのためにどれほどの備えをすべきでしょうか。あなたが「不義の富」の使用に関して知恵と慎重さを学んでいないなら、より永続的な富をどうしてあなたに託すことができるでしょうか。^[15]

新アメリカ聖書改訂版の解説者によると、このたとえ話は、高利貸しのために解雇されそうになった代理人が、自分の罪を悔い改め、債務者たちに、自分にも借金を返すのではなく、主人に借りがある分だけ払うように頼むという話です。^{[16]これは、}福音書の前半で、バプテスマのヨハネが徴税人や兵士たちに、納税者や債務者を搾取することについて語っていることと一致しています。^[17]

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