パドレス

Padres Asociados para Derechos Religiosos, Educativos, y Sociales (スペイン語で「宗教、教育、社会権のための司祭協会」) は、チカーノ カトリック 司祭の組織です。PADRES は、教会の階層内およびアメリカ社会全体におけるメキシコ系アメリカ人に対する差別の撤廃を推進したメキシコ系アメリカ人司祭のグループによって 1969 年 10 月に設立されました。PADRES は、主な目的を達成した後、1989 年に事実上活動を停止しました。

1969 年、テキサス州サンアントニオのラルフ・ルイス神父は、その地域の他のメキシコ系アメリカ人司祭たちと非公式に会合を始めた。会合では、メキシコ系アメリカ人教区の貧困と社会問題、メキシコとメキシコ系アメリカ人の文化に対する教会の無神経さと敵意、そして「土着」のメキシコ系アメリカ人聖職者の不在など、同じテーマが絶えず議論された。

PADRESとなるグループの最初の公式会合は、1969年10月7日から9日にかけて、西サンアントニオのラサール・カトリック高校で開催されました。出席した重要人物には、MALDEFの創設者でスペイン語圏司教委員会の元理事であるサンアントニオのヘンリー・カッソ神父、後に全米農場労働者組合の初代牧師となったフレズノのデイビッド・デュラン神父、そしてグアダルーペの聖母に関する数冊の著作があるヴァージル・エリゾンド神父がいました。テキサスの司祭が大多数を占めていましたが、アリゾナ、ニューメキシコ、コロラド、イリノイ、ウィスコンシン、ワシントン、ワシントンD.C.の聖職者や、数人のプロテスタント牧師もいました。ロサンゼルスの司祭は、進歩的な司祭を抑圧するという大司教区の評判のために招待されず、目立って欠席していました。

会議の議題は、ルイス神父と同僚たちとの非公式な会合とほぼ同じだったが、はるかに正式な形で進められた。招集された司祭たちは、組織の名前を「PADRES」に決め、ルイス神父を暫定議長に選出し、翌年の2月に全国大会の日程を決めた。彼らは、大会を「中立地帯」とみなされたアリゾナで開催することに合意した。

会議の後、ルイス神父は全国大会の準備に取りかかった。彼はメキシコ系アメリカ人の司祭全員に個人的に手紙を書き、またメキシコ系アメリカ人が多数を占める教区に仕える白人聖職者にも招待状を送った。また、サンアントニオ 大司教 フランシス・ジェームズ・フューリーに大会について知らせる手紙を書き、さらに、一連の決議を提出し、PADRES の懸念を浮き彫りにするファクトシートを含む、現在は米国カトリック司教会議と呼ばれる全国カトリック司教協議会 (NCCB)にも手紙を書いた。

決議では以下のことを要求した。

• メキシコ系アメリカ人司教の任命
• スペイン語を話す司祭をスペイン語圏のコミュニティの牧師に任命すること
• 特にカトリック学校の設立を通じて、貧困層や労働者階級の物質的ニーズに配慮する
• メキシコ系アメリカ人文化に典礼を適応させる国家典礼委員会のメキシコ系アメリカ人ユニット
• ブドウボイコットへの支持

PADRES は NCCB との公式連絡を求めたが、当初は拒否された。しかし、圧力を受けた後、NCCB は 5 人の司教 (フューリー、ロサンゼルスのマニング、ツーソンのグリーン、ブラウンズビルのメデイロス、プエブロのバスウェル) による「非公式連絡委員会」を設立することに同意した。委員会は 1969 年 12 月に承認された。

最初の全国大会は1970年2月2日から6日までツーソンで開催された。200人以上が出席し、その多くは招待されていない人々だった。乱入者の最大のグループは、北カリフォルニアの進歩的な司祭、修道女、および信徒のグループで、そのほとんどは白人アメリカ人だった。ルイス神父と他の主催者は、他の派閥にできる限り配慮したが、急進派は信徒に開かれた組織を要求し、それをプエブロスと呼びたかった。

組織の乗っ取りを阻止するため、ルイス神父とエドムンド・ロドリゲス神父は、司祭組織を定義する規約の草案作成に初日の審議の翌日の夜を費やした。翌朝、ルイス神父は集まった人々に演説した。彼は、一般信徒に開かれた組織を結成したいと望む人々に、そうすることは歓迎され、施設も利用してよいが、隣の部屋ではチカーノ司祭の組織が会合中であると語った。彼が隣の部屋へ進むと、メキシコ系アメリカ人司祭たちが彼の後を追った。この摩擦​​の結果、メキシコ系アメリカ人のさらなる進歩を支援したいと思っていたアングロ系司祭たちは締め出された。

排除の理由はいくつかある。平信徒が排除されたのは、ルイスと他の創設者たちが、聖職者の意見は教区民の意見よりも階層構造においてはるかに重視されることを知っており、彼らの影響力を薄めたくないと考えたためである。同情的な白人聖職者は会費を払う会員になることは許されたが、組織の議事において投票することは許されなかった。これは、米墨戦争以来、米国のカトリック教会がメキシコ系アメリカ人に対して示してきた父権主義によるものであり、その結果、メキシコ系アメリカ人に権威ある地位を与えることは否定された。PADRES は、自分たちの指導者が取り込まれることを恐れ、この理由からも会員数を制限した。

この排除はいくつかの影響を及ぼした。まず、白人司祭の排除によって疎外感を抱くメキシコ系アメリカ人司祭がいたが、白人司祭自身も疎外感を抱く者もいた。メキシコ系アメリカ人の信徒、修道士、助祭たちも、組織に加入できないことに失望していた。この問題は悪化し続け、会員を増やすための動議が毎年提出された。ゆっくりと、より多くのグループが PADRES に加入し、1972 年にはメキシコ系アメリカ人助祭、 1974 年にはプエルトリコ人が、そして最終的には 1981 年にはすべての修道士、助祭、司祭が加入した。

一方、メンバーをチカーノの司祭に限定することで、グループの結束力が高まると同時に、組織のリーダーシップが彼らの手に残ることが保証されました。多くの白人司祭はこれを理解し、投票権のないメンバーとして参加しました。

1970 年 4 月、PADRES はワシントン DCで法人化されました。1971 年に、このグループは 7 つの地域支部に組織され、各支部には全国事務局長の指揮下にある独自のディレクターが置かれました。1971 年にロサンゼルスで開催された全国大会で、アルベルト カリージョ神父は教会内の差別に関する社会理論を明言しました。この講演では、多数派と少数派の関係という枠組みの中で教会を分析し、次のように結論付けました。

1. 多数派は少数派が政策立案能力がないと想定し、その少数派のメンバーを政策立案プロセスから排除します。その結果、多数派は少数派に影響を与える政策を作成します。
2. 多数派は少数派の問題を「被害者のせいにする」
3. 大多数は、大多数自身に影響を与えるまでは問題がないかのように行動し、最終的には、
4. 問題の解決策は多数派の手中にある。

この分析は、PADRES に教会に対する異議申し立ての知的根拠を提供し、社会および政治への参加の問題に関して世俗組織と同じ基準を教会に課しました。

会議において、PADRES のメンバーは、教育不足の撲滅、宗教意識の向上、メキシコ系アメリカ人の社会的状況の改善という 3 つの目標を特定しました。

• マルティネス、リチャード・エドワード。PADRES : 革命的なチカーノの司祭の研究(2002 年博士論文)。ミシガン州アナーバー: UMI 論文サービス、2004 年。