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マオリのアイデンティティとは、自分自身をマオリ人として認識し、マオリである (マオリらしさ) と関連していると認識する客観的または主観的な状態です。マオリのアイデンティティの最も一般的に引用される中心的な柱はファカパパ(系図) であり、最も文字通りの意味でマオリの人々への血の祖先を必要とします。[ 2 ]
出版された最初のマオリ小説家であるウィティ・イヒマエラは、そのつながりを次のように説明しています。「多くのマオリにとって、マオリとしての文化的または民族的アイデンティティの鍵は、マオリを先祖を通してこの土地に永遠に結びつける神秘的な要素であるワカパパにあります。」[ 3 ]一方、ピーニ・ヘナレは、マオリのアイデンティティに関連する血統係数要因を批判し、それは都市部のマオリやマオリ語を話さない人々のアイデンティティへの攻撃であると示唆しています。[ 4 ]
口語的には、タハ・マオリ（マオリの視点）はマオリの人々のアイデンティティと密接に関連して使われます。[ 5 ]マオリのアイデンティティは宗教的アイデンティティとは独立して定義できます。マオリは、マオリのキリスト教徒やマオリのイスラム教徒、伝統的なマオリの信仰体系の信奉者など、宗教的所属の点で多様なグループです。マオリの神話では、先住民の信仰は熱帯の東ポリネシアの故郷ハワイキ・ヌイからアオテアロアにほぼそのままの形で伝わりました。タンギハンガ（追悼儀式）または先住民の葬儀の儀式[ 6 ]、そしてタンガタ・フェヌア（土地の人々）はどちらもマオリのアイデンティティの概念と強く結びついています。[ 7 ]
オークランド地域の地方自治体は、その成長を積極的に推進しており、「道路、建物、その他の公共の場所にマオリ語の名前を使用することは、マオリのアイデンティティを公に示す機会である」と述べている。[ 8 ]オークランド市議会はまた、カウマツアとクイア（男性と女性の部族の長老）の両方が「マオリのアイデンティティを支えるマタウランガとティカンガ」にとって重要であると述べている。[ 9 ]
マオリのアイデンティティは、相互に関連する複数の要素から成り立っており、その一部または全部が個人の自己認識を構成する可能性があると説明できる。
マオリの文化的および人種的アイデンティティを調査する学術研究は、1990年代から行われてきました。[ 11 ] 1994年のメイソン・デュリーの研究（Te Hoe Nuku Roa Framework: A Maori Identity Measure）、マッセイ大学の2004年のマオリの文化的アイデンティティの研究、2010年のクリス・シブリーとカーラ・ホウカマウによるマオリのアイデンティティと文化的関与の多次元モデルは、さまざまな方法でこの概念を探求してきました。[ 12 ] 2015年にヴィクトリア大学ウェリントン校で行われたマオリ継承語学習者によるマオリのアイデンティティに対する見解は、「マオリのアイデンティティは、マオリが経験する社会的および環境的変化の結果として進化し、適応し続けている」ことを認めています。[ 13 ] 2019年には、オークランド大学がマオリのアイデンティティと金融態度調査2を実施しました。[ 14 ]
ニュージーランドのコミュニティ活動では、マオリのアイデンティティに苦悩し、マオリの太陰暦に従って生活している男性は、自殺のリスクが高いことが明らかになっている。[ 15 ] 2015年、ガーディアン紙は、ニュージーランドの刑務所制度に関連したマオリの投獄とアイデンティティの危機について報じた。トビー・マンヒアは次のように報告している。
マオリ族と自認する人はニュージーランドの人口の約15％を占めるが、刑務所に収監されている人の割合は50％を超えている。テ・ティロハンガの選択肢がない女性に限ると、その割合はさらに高く60％に達する。[ 16 ]
2019年、ノースランド・エイジ紙は、収監されているマオリ族へのノホ・マラエ式カウンセリングの利点について報じ、ティカンガ（生活を送るための伝統的な規則）を活用し、「マオリの哲学、価値観、知識、慣習を用いてマオリのアイデンティティの再生を促進するコース」であると伝えた。[ 17 ] 2019年、ラジオ・ニュージーランドの予算概要では、マオリ族の自殺予防イニシアチブや「マオリのアイデンティティを強化するための8つのプログラム」を含む、ワナウ・オラへの8,000万ニュージーランドドルの投資が発表された。[ 18 ]
自身の系譜（whakapapa）と祖先とのつながりに関する知識は、マオリのアイデンティティと遺産の根幹を成すものである。
ワカパパはマオリのアイデンティティの基盤であり、厳密な系譜学的意味でのワカパパは、マオリの祖先との血縁関係を必要とする。
現代のニュージーランドでは、
タンギハンガ
（追悼儀式）として知られるマオリ族の葬儀儀式は、マオリ族のアイデンティティの重要な要素となっている。
タンガタ・フェヌアとは「土地の人々」を意味するが、国家は先住民の土地の権利に早い段階から介入してきた。
道路、建物、その他の公共の場所にマオリ語の名前を使用することは、マオリのアイデンティティを公に示す機会となります。マオリのアイデンティティはオークランドが世界で際立つ特徴であるため、これはオークランド計画でも推奨されています。
の人々が理解し、価値を置く土地やその他の宝物に対する条約で保証された
カイティアキタンガ
（守護）を通してマオリ民族としての地位を主張することは、マオリのアイデンティティ構築における重要な言説である。
、一部のマオリにとって依然として問題となっている... マオリのアイデンティティの従来の指標を考察する研究は増えつつあるが（Broughton、1993年、Fitzgeraldn et al、1997年、Shepheard、2002年、Stevenson、2004年）
Te Hoe Nuku Roaプロジェクト（Durie et al., 1995; Stevenson, 2004）から採用され、HoukamauとSibley（2010）によって最近開発およびテストされたマオリのアイデンティティの指標である。
マオリ アイデンティティは詳細に研究されています。マッキントッシュは、マオリ人がマオリとして識別することを選択し、その個人が「主張する」行為に従事していると説明している(2005)。