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『マイ・マイケル』（ヘブライ語: מיכאל שלי Mikha'el sheli）は、イスラエルの作家アモス・オズによる1968年の小説である。不満を抱えた妻の一人称視点で語られるこの物語は、地質学を専攻する学生との結婚生活の悪化と、暴力的な英雄譚や性的な出会いに満ちた私的な空想の世界への逃避を描いている。 1950年代のエルサレムを舞台にしたこの小説は、都市の物理的・政治的な状況を主人公の内面の葛藤のメタファーとして用いている。この小説はイスラエルでの出版時に大きな論争を巻き起こし、1968年から1969年のシーズンにはイスラエルで最も売れた小説となった。1972年に英語に翻訳され、その後30以上の言語に翻訳されている。 1976年にはヘブライ語で映画化された。
文学を専攻する一年生のハンナ・グリーンバウムは、ヘブライ大学の建物で偶然、地質学の博士課程に在籍するマイケル・ゴネンと出会う。二人は短期間交際した後、結婚するが、その生い立ちや性格は全く正反対だった。二人は、自分たちとは似ても似つかない敬虔なユダヤ人が住むメコール・バルーク地区の小さなアパートを借りる。マイケルの叔母やその他の年配の知人が時折二人の生活に顔を出すが、マイケルが学位取得に専念する間、ハンナはほとんど一人で生活することになる。
マイケルは冷静で几帳面、感情を表に出さない生き方をしているが、ハンナは単調で退屈な日常にますます息苦しさを感じるようになる。彼女は個人的な空想の世界に逃避し始める。その中には、ジュール・ヴェルヌのミハイル・ストロゴフやネモ船長など、幼い頃に好きだった本の主人公が登場するものもあれば、イヴォンヌ・アズライという名の魅力的なセファルディ系ユダヤ人女性になる夢、見知らぬ男にレイプされる夢、自分のために戦場へ赴くよう命令する冷酷な王女になる夢など、彼女自身の夢に基づいたものもある。彼女の空想に繰り返し登場するのは、幼い頃に一緒に遊んでいたアラブ人の双子の少年たちだ。
マイケルは、 1956年のシナイ作戦への召集を控えたある冬の日に、ハンナが神経衰弱を起こした時、ようやく彼女の心の底の落ち込みに気づき、医者が来るまでベッドにいるように命じる。しかし、彼はハンナの満たされない性的欲求を満たすことができず、彼女の白昼夢と悪夢は続き、彼女を欲望と幻想の渦へと引きずり込んでいく。ハンナはまた、父親と同じように現実的で恋愛に無関心な息子ヤイルを愛することにも苦労する。ハンナがようやく二人目の子供を授かった時、マイケルはもはや彼女の子ではなくなっていた。大学時代の友人に誘惑され、その友人は論文の執筆を手伝ってほしいとマイケルに頼み続けていたのだ。小説は、ハンナがまだ結婚しているものの、事実上マイケルとは疎遠になっているところで終わる。
エルサレムとイスラエルにおけるアラブ人とユダヤ人の関係は、物語に恐怖と不信の底流をもたらしている。アラブ・イスラエル間の政治情勢は直接的に語られていないが、小説の舞台が1950年代初頭であることから、イスラエルは1948年の第一次中東戦争でエジプト、シリア、トランスヨルダン、レバノン、イラクの軍隊と存亡をかけて戦ったばかりであり、1949年から1956年の間も「アラブ諸国の支援を受けた小規模なパレスチナ人のイスラエル領土への侵入」の標的になり続けていたことがわかる。[ 1 ]ウェルズとロイは次のように書いている。「この小説は1950年代のエルサレムをイスラエルそのもののメタファーとして用い、当時の共同体、つまり常に脅威にさらされる荒野の中の、ほとんど包囲された飛び地を描いている」。[ 1 ]
エフド・ベン＝エゼルは、独立後のイスラエルの小説『マイ・マイケル』ではアラブ人が存亡の危機として描かれていると説明している。 [ 2 ]ハンナの想像の中で、幼い遊び仲間から恐ろしいテロリストへと変貌するアラブ人の双子は、彼女の苦しみの原因ではなく、苦しみの比喩だと彼は説明する。[ 2 ]アモス・エロンも、アラブ人とユダヤ人の間の緊張という底流を指摘している。物語の舞台となる1950年代のエルサレムは、1949年の休戦協定の境界線によってユダヤ人地区とアラブ人地区に分割された都市だった。[ 1 ]ハンナの単調な生活の裏には、「分断された都市、その『ヨーロッパ化された』イスラエル人地区が、常に存在する脅威、つまり敵対的なアラブ人住民に囲まれている」という不安が潜んでいる。[ 3 ]エロンは、オズが小説を書き終えたのは1967年5月、イスラエルによるアラブ人居住区東エルサレムの併合につながった六日間戦争勃発の数週間前だったと付け加えている。[ 4 ]エロンは、エルサレムの再統一はアラブ人とユダヤ人の市民を統合するのに何の役にも立たなかったと指摘し、「目に見えない線が2つの地区を分断し続けており、おそらく今後も長い間そうだろう」と述べている。[ 5 ]
1956年のシナイ作戦も物語の重要な要素となっており、マイケルは召集され、ハンナは子供と共に国内に残る。[ 1 ]イスラエルの文学評論家ゲルション・シャケドは、イスラエルが戦争の準備をしているまさにその時にハンナが神経衰弱に陥ったことは、「（史実の）シナイ作戦に対応しており、それは長年の緊張状態から蓄積された緊張を解消するものと見なされていた」と指摘している。[ 1 ]
オズはさらに、エルサレムの建築的景観、すなわち石造りの家々、鉄柵、狭い路地、隠れた中庭を利用して、絶望感や「人々が互いに孤立している」という感情を喚起している。[ 6 ]
小説全体を通して二重性も現れている。ダナ・アミールは、アラブ人の双子の性格、2人のマイケルの対照的な性格（「灰色で控えめで従順で皮肉屋のマイケル・ゴネンと、青い金属の目を持つ内なる世界の無敵の英雄マイケル・ストロゴフの対照」）、そしてハンナ自身の対照的な性格（「静かで内向的な学生」と「夢の中の分身：自分を辱める見知らぬ人をサディズムとマゾヒズムの力でしっかりと掴む王女」）を指摘している。[ 7 ]二重性は設定や会話にも及び、ハンナの内なる世界と外なる世界の間には明確な区分が引かれている。[ 7 ]
『マイ・マイケル』はアモス・オズの2作目の小説である。 [ 8 ]フルダ・キブツのメンバーであるオズが最初に物語を書き始めたとき、彼はキブツの運営から週に1日執筆に、残りの日は教えるか畑仕事をするという許可を得た。[ 9 ] [ 10 ]しかしオズは、この小説も毎晩執筆していたと語っている。妻と娘たちが1部屋半のアパートで寝ている間、彼はトイレに座り、膝の上に本を置いて、夜遅くまで執筆と喫煙をしていた。[ 9 ] [ 11 ]『マイ・マイケル』が出版された後、オズは印税をキブツに寄付し、キブツの運営に週2日執筆に充てることを許可するよう嘆願し、認められた。[ 9 ]
批評家たちは、小説の語り手であるハンナが、オズが12歳の時に自殺したオズ自身の母親の「知性、ロマンティシズム、そして憂鬱さ」を反映していると指摘している。[ 12 ] [ 13 ]オズはこの比較を否定した。[ 13 ]
『マイ・マイケル』は1968年にアム・オヴェド社からヘブライ語で出版された。[ 14 ] 1968年から1969年のシーズンにはイスラエルで最も売れた小説となり、最初の18か月で4万部近く売れた。[ 15 ]この小説は1990年と2008年にケテル出版から、2010年にはケテル/イェディオット・アハロノト社から再版された。 [ 14 ]ニコラス・デ・ランゲによる英語版は、このイギリス人学者が英語に翻訳したオズの16冊の本の最初のものとなる。[ 16 ]英語版は1972年にチャットー＆ウィンダス社（ロンドン）とアルフレッド・A・クノップ社（ニューヨーク）から初版が出版された。[ 14 ]
『マイ・マイケル』は30以上の言語に翻訳されている。[ 14 ] [ 17 ]アラビア語に翻訳されたオズのタイトル2つのうちの1つである。[ 10 ]この本を出版した多くの国際的な出版社は、1988年に20周年記念特別版を印刷した。[ 18 ]
この小説はオズの最も有名な作品の1つとなった。[ 19 ]
1972年にイギリスとアメリカで翻訳版が出版されると、海外の書評では、この小説の「文学的な強み、特にハンナのゆっくりとした精神的衰退をたどる豊かなディテールと示唆に富むイメージ」に焦点が当てられた。[ 1 ]例えば、ガーディアン紙は、オズが「激しい叙情性」の文章と「日常的な現実の鮮やかな描写」を重ね合わせる能力を称賛した。[ 11 ]
多くのレビューでは、この小説には筋書きがなく、求愛、結婚、妊娠、出産、日常生活を率直に描写していると指摘されている。[ 6 ] [ 11 ]しかし、ハンナの心理描写については賞賛されている。ニューヨーク・タイムズのリチャード・ロックは、 『マイ・マイケル』を「極めて自己意識的で真摯な心理小説であり、ゆっくりと、思慮深く、自信に満ち、非常に洗練されており、最も巧みなトーンと質感の変調に満ちている」と評している。[ 6 ]ロックは、この小説の実存主義的なスタイルを、アーネスト・ヘミングウェイ、チェーザレ・パヴェーゼ、ジョーン・ディディオン、アルベール・カミュの『異邦人』、シルヴィア・プラスの『ベル・ジャー』などの作品と比較している。[ 6 ]本書におけるアラブ・イスラエルへの言及、特にハンナとアラブの双子の関係について、ロックは次のように推測している。「アモス・オズは、イスラエルは心の中でアラブ人を夢見て狂いそうになっている一方で、表面上は感情的に未熟な『新しいイスラエル人』が自己や歴史から切り離されて国家の仕事に取り組んでいることを示唆している。本書が物議を醸し、イスラエルでベストセラーになったことは、さほど驚くべきことではない。」[ 6 ]
ジョシュア・ライファーは、1948年から1956年の戦争の間のエルサレムの街を描写するオズの技量を称賛したが、ハンナの人物描写は「説得力に欠ける」と評し、オズが小説の中で女性を「奔放で利己的で信用できない」と描く傾向があると指摘した。[ 20 ]シンシナティ・エンクワイアラー紙もこれに同意し、ハンナの人物像を「面白くなく、ただ退屈なだけ。彼女はひどく平凡な性的空想、露骨な幼少期の名残、そして非常に陳腐な哲学的考察に悩まされている」と評した。しかし、このレビューは、オズの文章力を「彼女を信憑性のある神経症患者に仕立て上げた」点を称賛し、「結果として、彼はより良い人物像を模索する非常に優れた作家である」と述べた。[ 21 ]
出版当時、この小説はアラブ人とユダヤ人の関係を暗示していたため、大きな論争を巻き起こした。[ 1 ]批評家たちはこの小説を「政治的に危険で破壊的」と評した。[ 15 ]
ボストン・グローブ紙は1995年に、同小説が1995年にエジプトでアラビア語で出版された際、「ほぼすべての批評が否定的だった」と報じたが、同書は当時すでに第2刷だった。 [ 22 ]ハアレツ紙は2011年にこれを否定し 、「1990年代に翻訳された『マイ・マイケル』はエジプトで好意的な評価を受けた」と報じた。 [ 23 ]
エロンは、この小説が「新しい、成果重視の社会」というシオニズムの理想に挑戦し、現代イスラエルの生活を描写することで「暗く憂鬱な悲観主義」を伝えていると指摘した。[ 24 ]ガーディアン紙のエリック・シルバーもこれに同意し、この小説は「イスラエル社会を支える開拓者の素朴さと移民の願望（私の息子、ドクター）に挑戦している」と述べた。[ 25 ]シカゴ・トリビューン紙も同様にシオニズムの理想の放棄と見なされ、ハンナの「共感できない」描写は「若いサブラが常に精力的で献身的で勇敢であるという大切にされてきた概念に対する辛辣な否定」だと評した。[ 26 ]ハンナは「反シオニズム」で「アラブ好き」だと非難された。[ 1 ]この小説は「イスラエルのユダヤ人とアラブ人の隣人との間の、深く、しかししばしば認識されていない心理的なつながり」を取り上げていることで賞賛を受けた。[ 1 ]オズ自身がインタビューでこう語った。
イスラエル・アラブ紛争の影響は、間接的ではあるものの、一部の読者を激怒させると同時に、これまで存在していたものの、文学作品では表現されていなかったある種の態度を正当化したと思う。[ 25 ]
1999年、『マイ・マイケル』はドイツのベルテルスマン出版社によって「20世紀の偉大な小説100選」の一つに選ばれた。[ 27 ]
この小説は、イスラエルの監督兼脚本家ダン・ウォルマンによって1974年に映画化され、マイケル・シェリ（米国では1976年に公開）となった。[ 28 ]ヘブライ語のこの映画は、第48回アカデミー賞外国語映画賞のイスラエル代表作品として提出されたが、[ 29 ]最終的にノミネートされなかった。
