
モサラベ美術は、中世初期の芸術様式で、ロマネスク様式以前の様式に属し、アル=アンダルスとレオン王国で生まれました。モサラベ( 「アラブ化された」を意味するmusta'rabに由来)は、アル=アンダルスのキリスト教徒です。この様式は、アラブ・イスラム勢力によるイベリア半島の征服(711年)から11世紀末までの期間、アラブ・イスラム圏とレオン王国の拡大領土に住んでいたヒスパニック系キリスト教徒によって発展しました。この期間、絵画、金細工、建築などの分野は、カリフ制の影響を強く受けながら、キリスト教徒、ヘブライ人、イスラム教徒が共存する中世の環境の中で発展しました。この環境では、領土の規模と地位が絶えず変化していました。この芸術様式は、レオン美術または再定住美術とも呼ばれます。
モサラベ美術は、9世紀から10世紀にかけて主にアル・アンダルスとレオン王国で栄えた、多様で混成的な芸術表現である。特にアンダルシアの影響が融合していることが特徴で、北部の西ゴート族の伝統、あるいはビザンツ帝国に起源を持つ洗練されたコルドバ・カリフ国との古典的な連続性を示している。[ 1 ]
ドゥエロ川、エスラ川、セア川、ピスエルガ川の間にあるレオネーゼ高原では、初期の人口再住に典型的な長方形の後陣を備えた簡素な単身廊の教会から、サン セブリアン デ マソテ、サンタ マリア デ ワンバ、サンティアゴ デ ペニャルバ、サン ミゲル デ エスカラーダなどの複雑な修道院まで、さまざまな建築物が出現しました。

レオンのエリート層は、王室から王室関係者、例えばアストルガの司教ヘナディオやガリシアの貴族ルデシンド・デ・セラノバなどに至るまで、この芸術の主要な推進者であった。彼らは北部のキリスト教徒であったにもかかわらず、アンダルシアの趣味の影響を受けており、アルフォンソ3世王の場合に見られるように、息子をサラゴサのバヌ・カシの宮廷に送ったほどである。 [ 2 ]
モサラベ美術は、キリスト教の北部とイスラム教の南部という2つの伝統を融合させたもので、両者は違いはあるものの、地中海の古典的なルーツを共有していた。当時の人々の認識では、両者の間に概念的な区別はなく、どちらも共通の伝統の一部とみなされていた。この美術は、ヨーロッパのプレロマネスク美術の文脈において、自由奔放で独創的な様式であり、その形式の多様性が際立っている。建築物は、ヴォールト構造、ドーム、柱頭、レリーフ、そしてアンダルシアの影響を受けた「ローマ風」壁画技法を駆使した、独特な様式の融合を示している。[ 3 ]
イスラム教徒の支配下にあった地域では、モサラベ共同体は宗教儀式のために西ゴート時代の寺院の一部を維持したが、新しい教会建築の許可が限られていたため、新しい寺院を建設することはほとんどなかった。キリスト教徒とイスラム教徒の境界線がドゥエロ川流域に移ったことで、新たな寺院が建設され、再人口増加のニーズを満たすために利用可能な芸術的能力がすべて集中した。イスラム教徒支配下のアンダルシアでの生活環境が耐え難いものとなり、イベリア半島北部のキリスト教王国が拡大するにつれ、一部のモサラベ人は提供された地域への移住を選んだ。彼らのヒスパノ・ゴート文化はイスラム文化の要素と重なり合い、あらゆる面で近年のキリスト教王国に革新的な要素をもたらした。
レオン王国の独特な芸術、あるいは融合芸術の一部として分類される例外的な寺院群が存在する一方で、これらのモサラベ様式の寺院は、おそらくアル・アンダルスから移住してきたムラディ、つまりキリスト教に改宗したイスラム教徒の作品であったと考えられる。例としては、コルドバの影響を受けたサンティアゴ・デ・ペニャルバ寺院とサン・ミゲル・デ・エスカラダ寺院があり、これらは10世紀のレオン王国の辺境社会における偉大な芸術的成果の2つと考えられている。[ 1 ]

主な代表は宗教文献です。修道院の経典室で作成されたモサラビアのミサ典礼書、交響詩、祈祷書などです。ミニチュアや装飾写本の品質と独創性の例としては、リエバナのベアトゥス、ファクンドゥスのベアトゥス、またはタバラのベアトゥスによる『黙示録の注釈』 (コメンタリウム・イン・アポカリプシン)があります。または、レオン大聖堂のモサラビア交響楽団( Antifonario mozárabe de la Catedral de León ) のような交響楽団もあります。
トレドとコルドバは、モサラベ文化の中心地として最も重要な都市であった。コルドバからは、ムハンマドに対する弁明書を著した修道院長スペラインデオが輩出された。また、哲学史研究において非常に重要なのは、修道院長サンソンの弁明書(864年)である。


モサラベ建築は、容易に分類できない様々な要素が融合したものであり、初期キリスト教、西ゴート族、アストゥリアス地方の起源の影響が見られることもあれば、イスラム教の影響が強く現れることもある。モサラベ建築を特徴づける主な要素は以下のとおりである。
アル・アンダルスが征服した領土内には、モサラベ人が建てた神殿の証拠はほとんど残っていない。最も注目すべき例は、マラガ県アルダレスにあるボバストロの岩窟教会群である。岩をくり抜いて作られたこの独特な集落は、 9世紀にキリスト教に改宗し、コルドバ首長国に挑戦した指導者オマル・イブン・ハフスンが率いた反乱の際に、防御と宗教の複合施設の一部であった。ボバストロは、典礼機能に加えて、イスラム勢力に対する抵抗の象徴であり、当時の緊張と文化的影響を反映した建築的、歴史的遺産を残している。[ 4 ]
そのため、イスラム圏に現存するモサラベ建築の例はわずか2つしかない。

Mozarabic art in the Kingdom of León is characterized by being the best preserved and most sophisticated of this period, reflecting cultural and stylistic contributions from the Caliphate of Córdoba. These influences are evident in the perfectly executed horseshoe arches with alfiz, the elaborate spatial articulations, the preference for columns as supporting elements, and the interior wall paintings in the Andalusian style.[5]

These churches and hermitages exhibit hybrid characteristics, combining Mozarabic elements in temples of Visigothic origin and, in many cases, with later additions during the Romanesque period. A standout example is the hermitage of San Baudelio de Berlanga in Soria, the most enigmatic of this group, notable for its unique structure with a central column supporting a palm-shaped vault and its mural paintings.

モサラベ絵画は、宗教的な装飾写本への貢献で際立っており、ベアトゥス写本はその最も重要な成果の一つです。モサラベ絵画の特徴としては、鮮やかで印象的な色彩、特に強烈な黄色、時に素朴で子供のようなスタイルの人物像、カリグラフィーの要素、幻想的な動物、人物像で形作られた装飾文字、馬蹄形のアーチや奇抜な絡み合いなどの建築的モチーフなどが挙げられます。この様式は、当初のビザンチン・メロヴィング朝の影響から、カロリング朝様式やイスラムのアラベスクの要素を取り入れたイスラム・カロリング朝の特徴へと発展しました。
モサラベ絵画の代表的な例としては、モルガン・ベアトゥス、タバラ・ベアトゥス、バルカバド・ベアトゥス、ジローナ・ベアトゥスなどが挙げられる。さらに、920年のレオン聖書と960年のレオン聖書も特筆すべきものであり、後者は最も資料が豊富なモサラベ聖書の一つとされている。

モサラベ美術の彫刻は、平面的な表現が特徴で、初期の時代に用いられた技法を踏襲し、面取りされた彫刻が一般的です。モチーフは植物や幾何学模様が多く、人物像を描いた作品は少ないのが現状です。この芸術表現は主に柱頭に見られ、サン・ミゲル・デ・エスカラダやサンティアゴ・デ・ペニャルバの柱頭などは、特に質の高い作品として知られています。
この時代の際立った特徴は、様々な建築物において屋根の張り出しを支える石造りまたは木製の持ち送り装飾である。これらの持ち送りには、通常、葉状の部分に幾何学模様が刻まれた装飾的なモチーフが施されており、モサラベ彫刻の独特な様式を形作っている。
しかしながら、この時代の彫刻作品は現存するものが少なく、サン・セブリアン・デ・マソテにある珍しいレリーフが例外として挙げられる。さらに、サン・ミジャン・デ・ラ・コゴジャからは、十字架の腕や持ち運び可能な祭壇などの象牙細工といった彫刻作品が発見されており、コルドバ・カリフ時代の美術の影響が顕著に表れている。
1897年にフランシスコ・ハビエル・シモネがスペインのモサラベ人に関する著作を、 1919年にマヌエル・ゴメス=モレノがモサラベ教会に関するモノグラフを出版して以来、9世紀後半から11世紀初頭にかけてキリスト教圏に建てられた教会はモサラベ様式とみなされるようになった。「モサラベ様式」という用語は、その建築様式や関連美術を記述するために用いられた。広く受け入れられたにもかかわらず、現代の歴史学では「モサラベ様式」という用語に疑問が呈され、「再人口化美術」や「レオン美術」といった代替案が提案されている。このため、この時代を最も適切に表す名称をめぐって学術的な論争が巻き起こっている。こうした議論にもかかわらず、「モサラベ美術」という用語は、学術界や文化的な議論において依然として最も一般的に用いられている。
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