DIMMID(修道院間宗教間対話、 DIM·MID)は、異なる宗教の修道院コミュニティ間の宗教間対話を促進することを目的とした、ベネディクト会とシトー会内の運動です。1977年に創設されたこの運動は、お互いの精神性の相互理解と経験を通じてこの目的に取り組んでいます。
歴史
起源
DIMMIDの起源は、共産主義が台頭し、多くの国、特にアフリカの国々が植民地勢力から独立しつつあった第二次世界大戦後に遡ります。植民地勢力の中にはカトリックを導入し好んでいたものもありましたが、今やカトリックは政府の支援を失い、復活しつつあるイスラム教と競合していました。教皇ピウス12世は教会の状況を憂慮し、1957年に回勅「フィデイ・ドヌム」の中で宣教への一般的な呼びかけを行い、それがAIM(修道制度実施支援)の設立につながりました。この模範的な活動の主力となったのは、オランダのベネディクト会修道士コルネリウス・トーレンスでした。トーレンスは、福音宣教に焦点を当てる代わりに、修道士と修道女が人種や宗教を問わず人々と交流する義務を強調しました。このオープンなアプローチは、 1965年の憲章「現代世界憲章」でカトリック共同体に人類とその歴史との連帯を認めるよう促した第二バチカン公会議よりも前から存在していました。[1]この初期の頃、AIMは非キリスト教国の修道士や修道女が文化や宗教的背景をよりよく理解できるようにするための会議のスポンサーを務めました。1968年のバンコクでの会議は、トラピスト修道士トーマス・マートンの事故死により特によく記憶されています。[2]
DIMMIDの設立
財団の方向性を決定づけたのは、 1974年に宗教間対話部会長セルジオ・ピニェドリ枢機卿がベネディクト会の院長レンバート・ウィークランド大主教に宛てた手紙だった。この手紙で枢機卿は、さまざまな宗教における修道制度の存在がこの対話の重要な架け橋となるとして、修道会に対し宗教間対話で主導的な役割を果たすよう要請した。[3] 1977年には、AIMの2つの小委員会が設立された。1977年6月、マサチューセッツ州ピーターシャムに、後に修道者宗教間対話となる北米東西対話委員会(NABEWD)が設立され、同年8月にはベルギーのロッペムに修道院宗教間対話が設立された。 [4]
1979年、DIMMIDは「東西精神交流」の組織化に協力した。日本の禅僧がヨーロッパに行き、キリスト教の修道院でしばらく過ごした。精神生活に捧げられた環境でのもてなしの経験は実り多いものとなり、より深いレベルの交わりが実現した。次の「東西精神交流」では、禅研究所所長の平田清光師の招待で17人の僧侶と修道院長が日本を訪れたが、これが決定的な成果となった。参加者は、適切な交流と対話を行うためには、自分たちの精神性に入り込み、それを理解しようと真剣に努力し、修道生活を送る理由を理解しなければならないことを認識した。[5] 1987年の交流参加者は、滞在期間の最後にローマで教皇ヨハネ・パウロ2世に迎えられた。[6] [7]
1993年、ジュリアン・フォン・デュルベックOSBとウェイン・ティーズデール師の提案により、 DIMMIDは世界宗教会議で「空とケノーシス」についてダライ・ラマとの対話セッションを主催しました。 [8]これにより、上座部仏教の僧侶とDIMMIDメンバーとの対話、いわゆるゲッセマニ・エンカウンターが生まれました。 [9]最初の対話は1996年7月にゲッセマニの聖母修道院で開催され、ダライ・ラマとジョセフ・ジョン・ゲリーOSB司教らが出席しました。[10]

独立事務局
1994年まで、DMIはAIMの下部委員会であったが、両者の方法と目的の相違が明らかになったため、ジェローム・タイセン大主教によって独立した事務局として設立されたが、常にAIMと連携していた。[5]この事務局はベネディクト会連盟だけでなくシトー会の2つの支部にも奉仕することになり、その国際性を強調するために英語とフランス語の両方の名前が付けられた。[3]
アトラスの聖母修道院の院長クリスチャン・ド・シェルジェ神父は、殺害される前年の1995年に、モンセラートで行われたヨーロッパDIMの年次総会に出席した。講演の中で彼は祈りの中で聖体拝領を行う慣習について説明し、仏教やヒンズー教以外の宗教、例えばイスラム教のような非修道院的伝統を持つ宗教との対話のきっかけを作った。[5] 2007年、ヨーロッパDIMは、モロッコのアトラスの聖母修道院で会合を開いた。この修道院は、チビリン派の継続団体である。[11]
2011年、初の国際的な僧院とシーア派イスラム教徒の対話がサンタンセルモのDIMMIDによって開催され、イラン人学者モハメド・アリ・ショマリらも出席した。それ以来、コム/イスファハーン (2012 年)、アッシジ/ローマ (2014 年)、コム/マシュハド (2016 年)、ナイロビのカレン(2017 年) でさらに 4 回の会議が開催されました。[12]
「東西精神交流」は今日まで続いており、DIMMIDは、 2018年10月14日から19日に台湾の高雄で開催された、仏教とキリスト教の尼僧のための第一回国際対話など、同様の交流の組織化にも協力しています。半数が仏教徒、半数がカトリック教徒である70人の修道女が、「積極的な瞑想と行動における瞑想」をテーマにした会議に参加しました。[13] [14]
アプローチ
DIMMIDの起源は宣教活動にあるが、1970年代以降は精神的な交流というアプローチをとってきた。[15]宗教間対話は学術的な場で行われることが多いが、DIMMIDはこのテーマに経験的な側面からアプローチした。DIMMID事務局長のウィリアム・スクドラレクOSBは、宗教間対話へのアプローチを、他の精神的な道の経験的知識を重視し、したがってこの経験的知識を得るために別の宗教的伝統に「飛び込む」ことと特徴づけている。[16]
DIMMIDは、ベネディクト会の仲間からシンクレティズムや相対主義的態度を疑われることもあるが、設立当初からカトリック当局の支援を受けており、無条件に愛し合うという福音の戒律に基づいたもてなしの姿勢に基づく聖職者意識を推進している。[17]
メディア
2011年、DIMMIDはDilatato corde(ラテン語で「広がった心」)というオンラインの多言語ジャーナルを立ち上げました。この隔年刊行のジャーナルには、宗教間対話のこの形態について報告、考察、調査したいと考えている、さまざまな宗教的伝統の精神実践者や学者からの寄稿が掲載されています。[18]
DIMMIDに関するドキュメンタリー映画「Strangers no more」が2015年に撮影された。[19]
事務総長
参考文献
- ^ Blée 2020、658頁。
- ^ モフィット 1970、pp.xiii-xv。
- ^ abc DIMMID 2024.
- ^ Blée 2011、50ページ。
- ^ abc de Béthune 2013年。
- ^ de Béthune 2022年。
- ^ ヨハネ・パウロ2世、1987年。
- ^ ミッチェル&ワイズマン 1997、p.xvii。
- ^ ミッチェル&ワイズマン 1997、pp.xviii–xix。
- ^ ボレリ 2023.
- ^ マギー、OSB 2017。
- ^ スクドラレク、OSB 2017。
- ^ ステラ 2019.
- ^ スクドラレク、OSB 2018b。
- ^ Blée 2011、51ページ。
- ^ ドイチャール 2018年。
- ^ Blée 2020、659頁。
- ^ DIMMID1 2024.
- ^ スクドラレク、OSB 2018a。
出典
- ブレ、ファブリス( 2020年9月29日)。「第43章:修道院間の宗教間対話」。カジンスキー、バーニス・M(編)『オックスフォード・ハンドブック・オブ・キリスト教修道院主義』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-100396-7。
- ブレ、ファブリス(2011年4月1日)。『第三の砂漠:修道院間の宗教間対話の物語』リトゥルジカル・プレス。pp . 50– 51。ISBN 978-0-8146-3949-8. 2024年2月2日閲覧。
- ジョン・ボレッリ(2023)。 「追悼:ジョセフ・ジョン・ゲリー司教、OSB(1928-2023)」。ディラタートコーデ。XIII (2)。薄暗い。2024 年2 月 3 日に取得。
- ド・ベテューヌ、ピエール=フランソワ(2013年3月13日)。 「修道院の諸宗教対話」。コルニールにて、キャサリン(編集)。ワイリーとブラックウェルの宗教間対話の仲間。ジョン・ワイリー&サンズ。ISBN 978-1-118-52994-2. 2024年2月2日閲覧。
- ド・ベテューヌ、ピエール・フランソワ(2022)。 「ベスーンのおもてなし体験」。ディラタートコーデ。XII(7月2日~12月)。薄暗い。2024 年2 月 16 日に取得。
- Dojčár, Martin (2018年1月1日). 「ウィリアム・スクドラレク氏へのインタビュー:宗教間対話は他のスピリチュアルな道についての経験的知識を重視する」.スピリチュアリティ研究. 4 (2): 2– 7. ISSN 1339-9578 . 2024年2月2日閲覧。
- 教皇ヨハネ・パウロ2世(1987年9月9日)。「『東西霊的交流』参加者へ(1987年9月9日)| ヨハネ・パウロ2世」www.vatican.va。Libreria Editrice Vaticana 。 2024年2月16日閲覧。
- ミッチェル、ドナルド W. 、ワイズマン、ジェームズ A. 編 (1997)。ゲッセマニの出会い - 仏教とキリスト教の修道士による精神生活に関する対話。ニューヨーク: コンティニュアム パブリッシング カンパニー。ISBN 978-0-8264-1046-7. 2024年2月3日閲覧。
- モフィット、ジョン(1970年)。「新しい修道憲章、極東の修道士長会議、第1回、バンコク、タイ」。ロンドン:ノートルダム、ノートルダム大学出版局。pp. xiii– xv 。 2024年2月2日閲覧。
- マギー、OSB、マーティン(2017年8月17日)。心の対話:キリスト教とイスラム教の出会いの物語。オルビスブックス。ISBN 978-1-60833-704-0. 2024年1月14日閲覧。
- スクドラレク、OSB、ウィリアム (2017)。 「レポート:ケニアの修道院イスラム教徒対話 - DIMMID」。ディラートコーデ。7(2 - 7 - 12月)。薄暗い。2024 年2 月 6 日に取得。
- Skudlarek, OSB, William (2018 年 12 月 8 日)。「修道院間の宗教間対話: 霊的実践と経験のレベルでの対話」。Latinovic, Vladimir、Mannion, Gerard、Welle, OFM, Jason (編)。カトリックと他の信仰との関わり: 第 2 バチカン公会議とその影響。Springer。229 ページから。ISBN 978-3-319-98584-8. 2024年2月3日閲覧。
- Skudlarek, OSB, William (2018b). 「仏教とキリスト教の尼僧のための第一回国際対話」. dimmid.org . VIII (7月2日 - 12月). DIMMID . 2024年2月16日閲覧。
- ステラ、ジュディス(2019年1月8日)。「仏教とキリスト教の修道女が対話」。グローバル・シスターズ・レポート。ナショナル・カトリック・レポーター出版。 2024年2月2日閲覧。
- 「ディミッド」。dimmid.org。 Dialogue Interreligieux Monastique / 修道院の諸宗教対話。 p. ja 。2024 年2 月 2 日に取得。
- 「宗教的経験の対話のジャーナル」。dimmid.org 。修道院間宗教間対話。p. en 。 2024年2月2日閲覧。
外部リンク
- DIMMIDの公式ウェブサイト
- 伸縮コード
- ノートルダム大学の修道院間の宗教間対話記録
