宣教コミュニティ

宣教コミュニティとは、大家族ほどの規模の人々の集まりで、共通の奉仕と特定の近隣地域や関係ネットワークへの証言を軸にキリスト教コミュニティを通じて結束しています。宣教コミュニティは、これらのネットワークや近隣地域にイエスの弟子を作ること以外には存在しません。宣教コミュニティの参加者は、より大きな礼拝サービスや小グループではなく、宣教コミュニティの中に「教会」という主なアイデンティティを見出します。本質的に、この人々のグループは、一緒に使命を果たす緊密な精神的な家族になります。^[1]

ミッショナル・コミュニティ（MC）は、典型的な教会の建物や礼拝に依存せず、柔軟で地域的な教会の表現となるように設計されています。MCは「思いやりを持つには十分小さいが、挑戦するには十分大きい」と説明されてきました。^[2]ミッショナル・コミュニティは、クラスター、ゴー・コミュニティ、インカーネーション・コミュニティ、ミッション・シェイプド・コミュニティなど、他の名前で呼ばれることもあります。MCは主に信徒によって主導され、「軽量でメンテナンスが少ない」^[3]であり、ほとんどの場合、宣教の文脈で月に3〜4回会合します。ミッショナル・コミュニティは、影響を与える人々がイエスに従い始めることを選択するのを見たいという明確な意図を持って、一緒に暮らすことに大きな価値を置いています。この焦点により、ミッショナル・コミュニティは多くの場合成長し、他のMCに増殖します。ミッショナル・コミュニティは、多くの場合、より大きな教会コミュニティ内でネットワーク化されており、多くの場合、他の多くのミッショナル・コミュニティとネットワーク化されています。

MC にはリーダーがいて、識別のプロセスを通じてミッションのビジョンを決定し、その特定の状況に到達するために人々を招待します。MC のリーダーは、より大きな教会コミュニティのリーダーシップによって、その活動内容と方法 (つまり、性格と任務) の両方について説明責任を負います。「管理は少なく、説明責任は大きい」というのは、ミッショナル コミュニティと教会の組織およびリーダーシップとの関係を説明する 1 つの方法です。アレックス アブサロムは、ミッショナル コミュニティの焦点を次のように説明しています。

グループは、神に向かう上昇運動、アイデンティティの場としてのMCに向かう内向き運動、そして宣​​教の文脈にキリストを表す外向き運動の間でエネルギーのバランスを取っています。集まったとき、彼らは自分たちの文脈にふさわしい創造的な方法でこれを表現します。実際、グループ間でこれがどのように見えるかは大きく異なり、さまざまな顔と声が前に出て、できることを貢献する余地が与えられます。唯一の「ルール」は、日曜日の教会の礼拝のミニチュア版をやろうとしないことです。^[4]

宣教コミュニティは信徒が主導するものであるため、コミュニティの運営はグループ全体に分散することができ、少数のリーダーがすべての作業を行う必要はありません。この作業の共有は、これらの中規模グループの重要な要素であり、主な利点の 1 つです。人々は消費者としてではなく参加者としてアプローチします。一部の MC は自宅で集まりますが、多くの MC が、彼らが手を差し伸べている特定の宣教のコンテキストで集まることは珍しくありません。(たとえば、ホームレスに手を差し伸べる MC は、ホームレスをバスで別の場所に連れて行こうとするのではなく、路上でホームレスと会うでしょう。)

宣教共同体では、多くの場合、大きな組織の中に小グループがあり、小グループのリーダーは宣教共同体のリーダーによって責任を負います。MC の大規模な集まりは祈りの要望などを一般に共有するには規模が大きすぎるため、小グループはサポート、挑戦、親密さの場として機能します。MC は、セレブレーション サービスと呼ばれるイベントのために、大規模な教会組織と定期的に集まります。これには通常、共同の礼拝、教え、物語、およびコミュニティ全体の再構想の時間が含まれます。大規模な教会組織は、これらのセレブレーション サービスの頻度を毎週から月に 1 回まで決定します。新しい教会とは対照的に、既存の教会では、定期的な日曜日の礼拝がこの機能を果たすことが多く、宣教共同体の特定の教会全体で何が起こっているかを紹介し、祝います。

多くの場合、宣教コミュニティが 30 ～ 40 人の規模に達すると、意図的に新しい MC の立ち上げに取り組み始めます。以前と同様に、新しい MC は、明確で具体的なミッション ビジョンを神に求めた責任あるリーダーの存在によって推進されます。これは、新しいコミュニティを立ち上げるために 2 人のリーダーを派遣する、小グループを一斉に派遣する、またはグループの半分が現在の MC に留まり、残りの半分が新しいコミュニティを立ち上げる、ということを意味します。グループがどれだけ増えても、重要な要素は、教会の範囲を新しい状況に拡大することです。

宣教共同体は、1990年代半ばにイギリスで、主にシェフィールドのクルックスにあるセント・トーマス教会の実験を通じて出現しました。1980年代後半にロンドン都心部で最初に実験されましたが、マイク・ブリーンが1994年にシェフィールドのセント・トーマス教会の主任牧師になったときに、より完全に形成されました。宣教共同体は増殖する宣教師会衆と表現され、「クラスター」と呼ばれました。クラスターの焦点は、宣教において共同体として一緒に活動するキリスト教徒のグループにありました。リーダーは、教会の新しい表現のビジョンを神に求めるように奨励され、トレーニングとサポートがあれば、チームを集めてその夢を追求することができました。

セント・トーマス教会が成長するにつれ、多くの MC が市の中心部に定着しました。教会は日曜日の礼拝にさまざまな大きなレンタル施設で集まり、最終的には、かつてローリング・ストーンズが演奏したことのある、使われなくなった巨大なナイトクラブ、ロキシーに落ち着きました。しかし、1998 年に、わずか数週間の通知で、その建物は消防法違反のため閉鎖され、教会は日曜日の礼拝のためにさまざまな MC の集まりに分散せざるを得なくなりました。新しい恒久的な家が見つかるまでにほぼ 1 年かかりました。その間に、派遣された最初の MC の数は 2 倍になり、教会が市内全域に行かざるを得なかったその年の間に、 多くの人がイエスを知るようになりました。

徐々に、MCの話は英国と北欧の両方で広まり始め、ますます多くの教会がこの教会構造を採用し始めました。2004年に英国国教会は「ミッション型の教会」と題する報告書を発表し、英国国教会内でのこの運動の実行可能性と成功を調査しました。これにはカンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズによる序文が含まれています。^[5]また、ヨーロッパ教会開拓ネットワークもこの取り組みを取り入れ、その結果、何百もの教会が開拓されました。2006年から2009年の間に、ヨーロッパ全土で720を超える教会が開拓されました。^{[6]これは、}ヨーロッパの教会史上 初めてのことでした。

2000 年代半ば、この教会モデルは米国に広がり始めました。アリゾナ州フェニックスのコミュニティ オブ ジョイ、オクラホマ州ノーマンのノーマン コミュニティ教会、ニューヨーク市のトリニティ グレースなど、この運動の初期の先駆者たちは、この構造を取り入れた最初の米国教会の一部でした。フラー神学校のエディー ギブスやチャーチ ドクター ミニストリーズのケント ハンターなどの宣教学者は、既存の教会と教会開拓者の両方を英国に導き、分散化され、再現可能な宣教コミュニティを視察し始めました。

宣教共同体の創始者、元セント・トーマス・シェフィールド主任牧師のマイク・ブリーンは、サウスカロライナ州ポーリーズ・アイランドに移り、2008年に3DMを設立した。これは、さまざまな規模の教会を支援し、宣教/弟子訓練モデルへの移行を支援するコーチング組織である。米国内で3DMが出現したことで、これらの中規模コミュニティへの関心が高まった。2010年11月、マイク・ブリーンとアレックス・アブサロムは『宣教共同体の立ち上げ - フィールドガイド』^{[7]と題する本を出版し、宣教共同体に関する経験とアプローチについて語った。2011年には、ベストセラーのクリスチャン作家、レジー・マクニールが『宣教共同体: ポスト会衆派教会の台頭』 [8]}と題する本を出版し、宣教共同体の世界的な台頭を詳述した。

この移行を選択した地元の教会は、教派によって大きく異なりますが、現在米国でこの運動に関与している最大の割合は、バプテスト派、ルーテル派、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド派、ナザレン派、長老派、聖公会、および無宗派の教会です。^[9]

もっと広い意味で言えば、ミッショナル・コミュニティーという言葉さえも、米国福音派の世界の意識に浸透しつつあり、MCに関する最初の大規模な会議が開催された。 2010年2月4日から6日にテキサス州オースティンで行われたVerge: Missional Community Conferenceは、会議の数週間前に完売した。^[10] 2011年、Vergeは、教会開拓者のための最大の会議であるExponentialと合併し、そのテーマは「ミッショナル・コミュニティー：新しいパラダイムにおける古い真実の発見」であった。^[11] 2012年、ミッショナル・コミュニティーの出現は、Verge会議で引き続き重要な位置を占め、Exponential会議とチャールストン・サザン大学​​のSync会議でもミッショナル・トラックが拡大された。^[12]

MC が「コントロールが低く、説明責任が高い」場合、信徒指導者に投資し、説明責任を負わせながら権限を与える教会構造を持つことが最も重要です。そのために最も広く使用されている手段は、4〜10 人のリーダーのグループである Discipleship Huddles と呼ばれるものです。これらのグループの頻度は個々の教会によって異なりますが、一般的には少なくとも月に 1 回、多い場合は週に 1 回は集まります。ハドルは、リーダーが仲間のコミュニティで積極的に弟子訓練を受ける場であり、ハドル リーダーによってグループのリーダーシップの説明責任を負います。ハドルの 2 つの中心的な質問は次のとおりです。1)神はあなたに何と言っておられますか? 2) それに対して何をしますか? ^[4]リーダーがこの 2 つの質問に答えて作成した計画を実行するのを見ることで、高いサポートと高いチャレンジの両方を備えた文化が構築されます。これにより、リーダーは時間の経過とともに、リーダーシップに必要な性格、スキル、精神的な深みを培い、維持することができます。

宣教共同体を持つ教会は、西洋のほとんどの教会よりもはるかに分散化されている傾向があるため、これらのハドルのネットワークは、教会全体の統一と方向性にとって不可欠です。通常、主任牧師が4 ～ 10 人のリーダーをハドルし、これらのリーダーが次に 4 ～ 10 人のリーダーをハドルし、次に彼らが担当するリーダーをハドルします。教会が成長し、宣教共同体と小グループが増えるにつれて、必要に応じてハドルが追加されます。ほとんどの教会が役立つとわかったのは、すべてのリーダーが使用する言語の合意されたDNAであり、それがさまざまなグループに浸透しています。ほとんどの場合、これはライフシェイプの言語です。これは、聖書とイエスの教えと原則を抽出した 8 つのシェイプのセットで、マイク ブリーンが最初に開発し、著書「弟子文化の構築」で取り上げた宣教共同体として形作られました。^[13]

ミッショナル コミュニティの形態には、非常に柔軟性があります。なぜなら、そのコミュニティが根付いた文化に非常にアクセスしやすいようにすることが目的だからです。ミッショナル コミュニティは、人生における 3 つの核となる関係、つまり神への上り、家族や友人への入り、そして祝福を与えたいと願うより広い社会への下りという関係を軸にしています。実際には、MC は、状況に応じて多少異なる方法ではありますが、次のような特定の事柄にかなり定期的に取り組んでいます。

• 食事– 理想的には一緒に食事をする
• 社交/笑う/楽しむ
• パンを割る/聖餐を分かち合う
• 物語を語る（つまり証言する）、特に人々が神に感謝していることについて
• 神に賛美と礼拝を捧げる
• 特別な支援を必要とする人々に癒しと預言的な励ましの祈りを捧げる
• 一緒に聖書を学び、特に過去 1 週間に神がリーダー (またはその部分を指導する人) に語られた内容を学びます。
• あなたが到達しようとしているより広いコミュニティと、そこでの司会者の証人のために祈ります
• ミッション活動の計画実務

このリストの提供に加えて、アレックス・アブサロムは次のようにコメントしています。「私たちはこれをコリント人への第一の手紙第11章から第14章のモデルとしてまとめたいと思います。これは、教会のオイコス（拡大家族）がどのように集まり、共に生活を表現するかを最も詳細に説明したものと思われます。パウロが書いていることからも、これらの集まりは、まだクリスチャンではない人々が来て歓迎されるような方法で導かれ、すべての計画が混乱することはなかったことは明らかです。」^[4]

また、宣教コミュニティは、特定の宣教活動に一緒に出かけ、自分たちの召しの場所で奉仕し、証言します。このようなイベントは、グループがこれを自分たちの生活の不可欠な部分と見なすように、定期的かつ定期的に行う必要があります。一緒に食事をしたり、一緒に祈ったりするために集まるのと同じくらい「特別」なものであってはなりません。

• 宣教的な生活

• 3DM
• ヴァージネットワーク
• 相馬コミュニティ
• オースティン ストーン コミュニティ教会 (テキサス州オースティン)
• リバー ツリー クリスチャン教会 (オハイオ州マシロン)
• フェローシップ バイブル チャーチ (ジョーンズボロ、アーカンソー州)
• ecpn.org より
• ミッション型教会レポート
• セント・トーマス・シェフィールド教会
• ミッションの順序
• トリニティ グレイス教会
• ノーマンコミュニティ教会
• Qカンファレンス